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彌沙塞羯磨本卷上
第一作法縁起要具七縁方成羯磨有不具者開制故然
大分三種一情如受戒第二非情如結界第三二合如示處等或言三者謂人法事也人
即受戒等法謂自恣等事謂結界等此二三種稱事並如或具或單離合無准必須約教
不違於戒無犯如虧此限法定不成法等落非亦准於此
必先結界然界有二種若自然界唯秉結界羯磨一法自餘僧法並作法界中若對首心
念二法則通二界
四分中有三小界此律辯界或有或無小界一種無外可集大界戒場盡限集之若自然
界則四分聚落蘭若道行水界聚落有二種可分別不可分別若不可分別僧祇七樹之
量計有六十三步可分別者十誦盡界集之蘭若亦二有難無難若無難者此律云練若
比丘不知己界齊幾許佛言自然界面去身二拘盧舍諸部多云一拘盧舍者大小不定
且依雜寳藏經云五里爲准若有難者如善現論七盤陀羅盤陀羅者二十八肘通計而
論五十八步四尺八寸道行界者十誦律縱廣有六百步言水界者此律所明船上作法
以有力人若水若砂擲所及處此之六種並是自然皆取身面所向方隅分限之內僧須
盡集集僧方軌諸教共明此律集僧自分四別一三唱時至應使沙彌守園人於高處唱
二打揵槌除漆樹毒樹以鳴木作三打鼓除金銀以銅鐵凡木作四吹螺應吹海螺然揵
槌一種若也無人比丘打之亦不得過三通付法藏傳令有長打三千威儀中具明杵下
之數也
四簡衆是非體是比丘如法清淨是作法人餘非此限故須簡擇此律有一
十三人不足僧數一非人二白衣三滅擯四被舉五自言六不同見七狂八散亂心人九
病壞心人十比丘尼十一式叉摩那十二沙彌十三沙彌尼然四分中具彰四例一者得
滿數不得訶謂訶責等四羯磨人是二者不得滿數應訶謂若欲受大戒人三不得滿數
不得訶謂尼等四衆十三難人三舉二滅若別住若戒場上若在空若隱没若離見聞若
所爲人此二十八人是又覆藏等四及覆藏竟本日治竟六夜竟此上七人不相足數十
誦律又云睡眠人亂語人憒閙人入定人瘂人聾人狂人亂心人病壞心人樹上人白衣
人十二人不成受戒足數摩得勒伽論云重病人邊地人癡鈍人此三人不成滿衆僧祇
云若與欲人若隔障若半覆申手不相及若衆僧行作羯磨住坐卧等皆不足數此律病
人皆羯磨說戒佛言別衆如捨戒中中邊不相解等皆非足數此上諸人並是不得滿數
不得訶四者得滿數訶若善比丘同一界住不離見聞處乃至語謗人等是即上諸不足
數人若以相足並不羯磨
磨是名別衆即此文中有三別衆及別名和合唯是一囑授之法具如下列
磨但事有緫別答亦通兩若結界理無雙答
略顯非相及以成如也
餘文及四分律有訶不止非即可爲七
一餘法餘律羯磨謂僧法處事隨一不如所作羯磨皆不成就非正軌
別調伏並名爲餘此據緫說下約別明也
種如上所陳三種和合相翻即是也
前界界外施秉體未成僧不應解等此並僧界事中不應聖教並初非攝不別陳之
衣界攝衣以屬人令無離宿罪三攝食界攝食以障僧令無二內過令依此三次第辯相
也
固開各解本界通結一界後時豐足解通已還結小界又初縁時爲界內不集別衆受戒
遂開界外結小界受名曰戒壇若受戒竟應捨於坊內作受戒又爲比丘將受戒人至壇
處遇賊被剥因聽於坊內作受戒場應先捨僧坊界然後結界戒場唱相除內地更結僧
坊界此則先結戒場後結大界先界外結者是對難結小界非即是戒場若是者何故令
捨古今皆云五分初縁安置戒場在界外者據文不然今依次第有其二位一戒場二大
界今且依此依具結解之儀者矣
問和具方便已先唱四方界相然後白二結之
吉羅不得以衆生及烟火作相不得兩界相並相入皆不成結犯突吉羅四分云應令舊
住比丘唱相意取諸委界相縱非舊住但委識方所亦得令唱唱相之人應具威儀敷尼
師壇脫革屣禮衆僧已合掌白云也
及唱相違失並不成結界旣不成後秉諸法並不成就此旣根本特須詳審也
正結戒場法
定故諸論中界形有五或十七等隨其前事即以爲標傍標內外住以爲相其內相者標
相准前所除多少住處寬狹但分兩界白相並入古云一肘實爲膠柱作法方便唱相法
則一准於前者矣
唱相法威儀同前
各三說訖後緫云彼爲外相此爲內相此是大界內外相三周訖
地今僧結作僧大界共住共布薩共得施誰
不除內地但除內地一句爲異
已解先所結界竟僧忍默然故是事如是持
此解界文牒三共者表與戒場大小爲異
須結藍大或等並不用之
忍者說僧已結作不失衣界竟僧忍默然故
三結食界法淨有三種並文具顯一他處淨有一織師中路起屋
出有云未羯磨者謂簡淨地羯磨今正以處分爲羯磨三羯磨淨諸比丘著
於中庭或房一角或半房等作淨地佛言聽應在院外結之律雖無文義應唱相言也
並隨處稱之
到僧忍聽白如是
一淨標名解結亦得若處分淨還以處分解之也
今云除者謂僧住處爲通結故所以言除此即結文非簡法也若僧時到僧
解法
經云戒爲淨身定爲淨心慧清煩惱若無明慧煩惱不除若無正定明慧不發若無禁戒
正定不成也以聖人業惑雖盡猶持禁戒固若金剛三教顯功誠說非一然禁通俗戒分
多品始微終著位列五科一三歸二五戒三八戒四十戒五具戒能受之人約位有七即
謂七衆如下具彰也
多論云以三寳爲所歸欲令救護不得侵陵涅槃經三跳明過厄難旣創翻邪故標爲首
佛謂清淨法身二智顯證五分成立法謂滅諦僧謂第一義僧於此境誠心決定崇重僧
向受無疑二師授資順明了方成也
三說
二受五戒法希有希有校量功德經云佛告阿難若三千大千世界滿中如
來如稻麻竹葦若人四事具足供養滿二萬歲諸佛滅後各起寳塔復以香華種種供養
其福雖多不如有人以淳淨心歸依佛法僧所得功德百分不及一千分百千分乃至筭
數譬喻所不能及復一彈指頃十善戒福轉勝前一日一夜受持八戒若盡形受持五戒
若沙彌戒沙彌尼戒式叉摩那戒比丘尼戒若比丘戒福轉勝前不可爲喻然於受戒前
須具問遮難故善生經云汝不盜現前僧物不於六親所比丘比丘尼所行不淨行父母
師長有病棄去不殺發菩提心衆生如是問已若言無者應爲說法開導心懷令生信樂
智度論中時局盡形數定謂一分少分多分滿分斷婬等五俱舍論中五種定限不發律
儀教旣被機任時行用阿含經云於受戒前懴悔罪已然後與受也
婆塞如來至眞等正覺是我世尊三說
已得戒竟應爲說相
前四輕重一同具戒如優婆塞五戒相經說及有六重二十八輕如善生等經廣說然應
發願引行令增然有經云設有持戒不發願者得少許福引古證今
比丘所受八戒論中緫許五衆受之若無人時自受亦得成實論中五戒八戒俱通長短
或一年一月半日半夜重受減受並得戒法
隨長短稱爲淨行優婆塞三說如諸佛盡形壽不殺
珞香油塗身離高廣勝牀上坐離作倡妓樂
家功德高於須彌深於巨海廣於虚空無量無邊勝明千人之眼又勝救千人之目僧祇
律云一日出家修梵行滅二十劫惡道若大悲經云若以袈裟四寸著身五種功德不出
賢劫之中當證三乗聖果若障出家罪則極重廣有成教何能繁述
多種功德謂成就戒成就威儀畏慎小罪多聞能持佛所說法善誦二部律分別其義能
教弟子增戒增心增慧能除弟子疑能使人除能治弟子病能使人治能教弟子捨惡邪
見能令人教捨能迴弟子國土覺能使人迴若滿十歲等違者突吉羅尼戒中云比丘尼
雖滿十二歲種種諸病及無所知而畜弟子不教戒故愚闇無知不能學戒佛言聽諸比
丘尼白二羯磨然後畜衆比丘准尼義亦應有又四分中時諸比丘輙便度人不知教授
種種起過佛言聽僧與受具足者白二羯磨畜依止沙彌亦爾又言應到僧中脫革屣偏
袒右肩胡跪合掌乞云
爲衆從僧乞畜衆羯磨僧今與作畜衆羯磨
得度若能修習諸業亦聽出家應爲說苦事一食一住一眠多覺若能者應度此律若欲
度人房房禮僧足自稱名字令僧盡識依四分律作形法二同單白羯磨度之儀式鈔中
委述
正受十戒法
上不受畜金銀及錢皆如上問答依請僧福田經沙彌應知五德十
數此旣常行應如鈔列
稱教具足如一乖闕戒品不生但縁繁多豈能委叙今且大槩要具五如一能受人如此
有五種一報是人道二諸根具足三身器清淨四出家相具五得少法二所對境如此有
七種一結界成就二有能秉法僧三僧數滿足四界內盡集五羯磨如法六資縁具足七
作法時中三發心乞戒四心境相應五事成究竟謂從請師終于受竟前後不虧方成辦
事正授戒中須具九法
根入聚落乞食高聲亂語被譏訶復有病比丘無人瞻視由此命終佛從今以十利故聽
諸比丘有和尚和尚自然生心愛念弟子如兒弟子生心敬重和尚如父勤相教誡更相
敬歎能增廣佛法使得久住所請和尚須具德位謂成就威儀畏罪多聞誦二部律能教
弟子增戒心慧能爲弟子除疑治病使捨邪見國土覺等若滿十歲律有多法不能備載
度沙彌依止亦如是其共別行法如律具明諸之法式應偏袒右肩脫革屣胡跪合掌請
云
我某甲今求尊爲和尚尊爲我作和尚我樂
云長老今受羯磨如是差已羯磨師云
汝某甲聽今是實語時我今問汝若實言實
欺誑如來及以衆僧自得大罪也
疽乾痟癲狂漏熱腫脂出有不汝非負債人
不非官人不非奴不年滿二十不衣鉢具不
教師應還壇上立語羯磨師云我已教授某甲如法竟羯磨師應
作白
教乞戒云
大德僧聽我某甲求某甲和尚受具足戒今
師還就本坐
問法也
上起慈悲心誓救一切衆生令離五趣證三乗果勿求自度受持禁戒起此增上心便得
增上戒又戒是諸善根本菩提正因惟人道中無遮難者得受此戒汝今生處人中身無
遮難堪受具戒甚爲希有當專心專注憑仗衆僧求此戒法如病念醫如飢須食羯磨神
驗衆僧力大須臾能舉法界功德置汝身中汝當歡喜一心諦受如是教已應作白言
云羯磨時當一心聽莫餘覺餘思惟敬重正思惟心心憶念應分別之違者突吉羅
大德僧聽此某甲求某甲受具足戒某甲
爲說十二法四墮法四喻法四依法汝某甲聽世尊應供等正
婬法乃至共畜生非沙門非釋種子汝盡形
釋種子汝盡形壽不應犯能持不答言能持
答言能持若後得劫貝衣欽婆羅衣拘舍那衣他
家衣皆是長得比丘盡形壽依乞食住出家
王位汝受比丘法亦如是當忍易共語恭敬
盡壽憶是事諸律及論並云和尚闍黎爲記春夏之冬時某月某日乃至量影此律又云
時諸比丘無上下座不相恭敬爲俗譏呵佛言畜生尚有尊卑況我正法而不相敬汝等
從今先受戒者應受第一座第一施恭敬禮拜如是奉行四分律云當令受具足戒者在
前而去
上說佛言從今以十利故聽諸比丘有阿闍黎自然生心視弟子如兒弟子自然生心視
阿闍黎如父事如和尚中說至闍黎所文云偏袒右肩脫革屣胡跪合掌請云
應作五種不共語法一語言汝莫共我語二汝所有莫
尼衆授戒法善見論云尼者女也摩者母也重尼故稱之智度論云尼得無
量律儀故應次比丘後佛以儀式不便故在沙彌後
須滿十二歲加尼字爲異其度沙彌尼式叉摩那大比丘尼並須別作畜衆羯磨以其年
年度弟子犯罪故或捨畜衆法故乞與之法並可准知更不重述也
歲羯磨可知有無然六法淨心二歲淨身准四分律十八童女十歲曾嫁各二歲學戒滿
二十十二已受具足戒依此律中或可如是或十八童女以不勞苦志節未成與二歲法
十二曾嫁爲經勞苦操行以成即與受具足不須學戒但作白四羯磨量其堪不故尼戒
云雖滿十二歲已嫁女而女聾瘂種種諸病諸比丘尼與受具足戒愚癡無知不能學戒
佛言今聽諸比丘尼白四羯磨與滿十二歲已嫁女人受具足戒彼欲受戒人應到比丘
尼僧中白言阿姨僧聽我某甲已嫁滿十二歲求某甲和尚受具足戒今從僧乞受具足
戒善哉僧與我受具足戒憐愍故如是三乞諸比丘尼應籌量可與受不可與受應
乞詞中說更不別說羯磨之詞有諸德云比文即是受具足戒今以多義知非受具但是
請僧量宜可不請秉法者幸自詳之
肩脫革屣禮僧足胡跪合掌白言
學戒善哉阿姨僧與我二歲學戒憐愍故三說
次說戒相法佛言應與說六法名字
釋種女是中盡形壽不得犯能持不答言能持一
故別令其二歲修學若犯前四應當驅擯若犯後二准四分律應更與戒然四分中後二
同此前四即是四重方便謂與男子身相觸盜減五錢斷畜生命作小妄語若犯此四亦
更與戒一切尼戒法並皆應學除自手取食授食與他若依僧祇隨順行十八事若日月
不滿二歲不應與受具足戒故四分云一歲者十二月
四遙受五十二曾嫁六義立邊地十人初局波闍一人二准五百釋女餘之四受通於一
切也
和尚應答言可爾或言當教誡戒汝或言汝莫放逸
二安受戒人律云諸比丘弟子學二歲戒不合意更與受具足戒佛言不應
他犯者突吉羅從今聽合和尚阿闍黎意乃爲集十衆至受戒處將受戒人著眼見耳不
聞處
差已羯磨師云
日滿不衣鉢具不答言不具應語令具若言具復應問云爲是
汝非自剃頭自稱比丘尼耶汝非捨內外道
問言女人有如是病癩病白癩病乾痟病癲狂
之汝非屬官不汝非婢不汝是人不女根具
應教言如我今問後僧中亦當如是問汝汝亦
當如是答
師應白言
戒教言
誠師然後復坐
如上教授師問法彼皆具答已
滿五衣鉢具已求和尚父母已聽欲受具足 彌沙塞羯磨本卷上 |
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