根本說一切有部百一羯磨卷第十
唐三藏法師義淨奉　制譯

爾時給孤獨長者於逝多林施多衣物已告
諸大衆曰但是世尊弟子於戒定慧解脫解
脫知見得圓滿者應合禮敬尊重供養無上
福田堪銷物利者於我施物隨意受之時漏
盡人咸作是說我復何能爲此衣故自顯其
身是時學人復作斯念我輩有餘輕結未盡
於斯施物理不合受異生之流亦爲此說我
輩咸爲具縛所拘誠簡希望竟無一人受此

衣物諸苾芻以縁白佛佛告諸苾芻豈非汝
等作如是念爲求解脫來至我所修淨行耶
唯然大德佛言我今聽許諸有發心求涅槃
人來詣我所修淨行者所著衣服價直百千
兩金所住房舍價直五百所噉飲食六味具
足此等供養悉皆銷受汝諸苾芻須知有五
種受用一者爲主受用二者父母財受用三
者聽許受用四者負債受用五者盜賊受用
阿羅漢者是主自用諸有學人是父母財受
用淳善異生常修定誦不破戒人是聽許受

用懶惰懈怠之流是負債受用諸破戒人是
盜賊受用我元不許破戒苾芻合得受用一
掬之食亦復不許以一足跟蹈寺中地由是
我今聽諸苾芻若得施物大衆應分

具壽鄔波離請世尊曰大德如世尊說若諸
苾芻作衣已竟羯恥那衣已出於三衣中隨
離一衣異界而住除得衆法得泥薩祇波逸
底迦罪者大德道行苾芻未知齊何是衣勢
分佛言如生聞婆羅門所種七菴没羅樹一
樹相去七尋華果茂盛中間總有四十九尋

是行苾芻衣勢分量大德若住苾芻衣之勢
分復齊幾何佛言周圍但齊一尋若坐若立
及以卧時皆至一尋大德且如苾芻在於兩
界中間而卧衣齊幾何佛言乃至衣之一角
未離身來名不離衣具壽鄔波離請世尊曰
大德僧伽胝衣條數有幾種佛言有九何謂
爲九謂九條十一條十三條十五條十七條
十九條二十一條二十三條二十五條其僧
伽胝衣初之三品其中壇隔兩長一短如是
應持次之三品三長一短後之三品四長一

短過是條外便成破納大德復有幾種僧伽
胝衣佛言有三種謂上中下上者豎三肘橫
五肘下者豎二肘半橫四肘半二內名中大
德嗢呾羅僧伽胝衣條數有幾種佛言但有
七條壇隔兩長一短大德七條復有幾種佛
言有其三品謂上中下上者三肘下各減半
肘二內名中大德安呾婆娑衣條數有幾佛
言但有五條一長一短大德此有幾種佛言
有三謂上中下上者三五肘中下同前僧祇胝者

譯爲重複衣嗢呾羅僧伽者譯爲上衣安呾婆娑者譯爲內衣西國三衣並皆刺葉令合

唯獨東夏開而不縱詳觀律檢實無開法長作條絇角垂臂外露現胷臆曾不掩肩斯則

正是遮條著脫誰代當過行之日久卒諫罕從至如施絇著紐被服軌儀廣如餘處佛

言安呾婆娑復有二種何謂爲二一者豎二
肘橫五肘二者豎二橫四此謂守持衣最後
之量此最下衣量限蓋三輪上但蓋?下掩雙膝若肘長者[ ]

則與此相當如臂短者不及于膝宜依肘長爲準若衣方圓滿一肘

者即是分別衣中極少之量如不守持分別
俱犯捨墮如其寬中不滿長中過者此即不
勞分別直爾持畜若苾芻或苾芻尼若衣若
鉢若網絡銅盞腰絛隨是一一沙門資身之

具犯捨墮者此中長鉢應可捨與僧伽應如
是捨先可差行鉢苾芻若不具五法即不應
差設令差者應捨何者爲五謂愛恚怖癡行
與不行不能辯了若異此者是則應差始從
敷座乃至問汝某甲能與僧伽行有犯鉢不
彼答言能次一苾芻應先作白方爲羯磨
大德僧伽聽此苾芻某甲能與僧伽作行有
犯鉢人若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今
差此苾芻某甲爲行有犯鉢人白如是羯磨
準白成佛言行有犯鉢苾芻所有行法我今

當說其行鉢苾芻衆和合時應爲告白諸大
德明日我爲僧伽行有犯鉢諸具壽各各盡
須持鉢來集至明日已僧伽盡集時彼苾芻
持有犯鉢上座前立讃美其鉢白上座曰此
鉢光淨圓滿堪用須者應取若上座取者即
持上座鉢行與第二上座如是展轉乃至行
終如上座不須此鉢應與第二上座正與第
二上座時其第一上座方更索者第一第二
索時亦不須與三索方與僧伽上座犯惡作
罪應須說悔如是乃至最下座三索方與準

上座應知應須說悔如是行時至於行末所
得之鉢宜應授與犯捨苾芻報言此鉢不合
守持亦不應棄徐徐受用乃至破來常須護
持行有犯鉢苾芻不依行者得越法罪佛告
諸苾芻持有犯鉢苾芻所有行法我今當說
行乞食時以有犯鉢盛好囊中其守持者置
之餘袋若得精好飲食安有犯鉢麤者置守
持器中其有犯鉢置在一邊其守持器常可
用食若洗若曝若熏或時涉路斯有犯鉢皆
好安置乃至其破若此苾芻持有犯鉢所有

行法不依行者得越法罪此中且論捨鉢之
法若更有餘長衣等事應對分明知法之人
捨此犯物應如是說此是我物犯泥薩祇捨
與具壽應隨意用犯捨苾芻可爲間隔此言
間者謂是經一明相或經二明相應持此物
還彼苾芻告言具壽可隨意用次彼苾芻所
有泥薩祇波逸底迦及不敬教波逸底迦諸
有方便突色訖里多對一苾芻如法說罪應
如是說具壽存念我苾芻某甲犯泥薩祇波
逸底迦及不敬教波逸底迦諸有方便突色

訖里多我今對具壽前說露其罪我不覆藏
由發露說罪故得安樂不發露說罪不安樂
問言汝見罪不答言見將來諸戒能善護不
答言甚善護第二第三亦如是說末後應言
奧箄迦答曰娑度次後苾芻應於其物或守
持分別或捨施人勿起疑惑如於此物不爲
間隔設得餘物咸同捨罪若苾芻及苾芻尼
若鉢若衣犯泥薩祇波逸底迦此衣不捨不
爲間隔不說悔得餘物時咸得捨罪由前犯
物染續生故若衣已捨復爲間隔罪已說悔

得所餘物悉得無犯具壽鄔波離請世尊曰
大德如世尊說苾芻應畜十三資具衣者當
云何畜佛言應須一一牒名守持何謂十三
一僧伽胝譯爲重複衣二嗢呾囉僧伽譯爲上衣三安

呾婆娑譯爲下衣此之三服皆名支伐羅北方速利諸人多名法衣爲袈裟乃是

赤色之義非律文典語中方皆云支伐羅四尼師但娜卧敷具也五泥

伐散娜裙也六副泥伐散娜副裙七僧脚欹迦即是

掩腋衣也古名覆膊長蓋右臂定匪眞儀向使掩右腋而交搭左臂即是全同佛制又復

流泒自久漫造祇支繁費雖多未聞折中旣違聖檢自可思?雖復目擊明文仍恐未能[ ]

除改改謂改其覆膊除乃除却祇支耳廣如別處八副僧脚欹迦副掩

腋衣九迦耶襃折娜拭身巾也十木佉襃折娜拭面巾也

十一雞舍鉢喇底揭喇呵剃髮衣謂披著剃髮十二建

豆鉢喇底車憚娜遮瘡疥衣十三鞞殺社鉢利色

加羅藥資具衣也

攝頌曰

三衣并卧具  裙二帔有兩  身面巾剃髮

遮瘡藥直衣

斯等諸衣應如三衣牒名守持應云此卧敷
具我今守持已作成衣是所受用第二第三
亦如是說餘皆準作大德此十三資具衣外

有餘長衣此欲如何佛言十三衣外自餘長
衣應於二師及餘尊類而作委寄應持其物
對餘苾芻作如是說具壽存念我某甲有此
長衣未爲分別是合分別舊云說淨者取意也我今於

具壽前而作分別以鄔波馱耶作委寄者我
今持之第二第三亦如是說此中但云於其二師而爲委寄

意道彼師之衣表其離著無屬己之累然亦不須請爲施主律文但遣遙指即休不合報

知其人若死餘處任情但有如此一途分別衣法更無展轉眞實之事設有餘文故非斯

部之教凡言委寄者欲明其人是可委付也

佛告鄔波離於障難時有其六事心念得成

一謂守持三衣二捨三衣三分別長衣四捨
別請五作長淨六作隨意具壽鄔波離請世
尊曰大德不割截衣頗得守持不佛言不合
必有他縁此亦合得大德不割截衣頗得著
用入村城不佛言不合必有他縁此便合得
大德不割截衣頗得著入外道出家人舍不
佛言不合必若其人出向外者亦得大德不
割截衣如何守持佛言如是守持應云我某
甲有此衣財我今守持是我所望當爲七條
壇隔兩長一短必無別縁我當浣染割截縫

刺是所受用第二第三亦如是說五條準此

若有白絹白布擬作下二衣縁中迫促未暇爲者縱令白色衣段亦得守持若其染色縵

條灼然是合又在壇場內守持衣時可就身上捉衣此亦無過文能誦得者善書紙讀之

亦得又復求寂之徒縵條是服而有輒披五條深爲罪濫神州之地久肩斯風此成非法

勿令披著也

下明略教法

爾時佛在拘尸那城壯士生地娑羅雙樹間
臨欲涅槃告諸苾芻曰我先爲汝等廣已開
闡毗奈耶教而未略說汝等今時宜聽略教

梵云僧泣多毗奈耶且如有事我於先來非許非遮若

於此事順不清淨違清淨者此是不淨即不
應行若事順清淨違不清淨者此即是淨應
可順行問何意世尊將圓寂時說斯略教答
大師滅後乃至聖教未没已來無令外道作
斯譏議世尊旣是具一切智世間有事不開
不遮諸弟子輩欲如何行爲遮斯難遠察未
來利益故制又復欲令聲聞弟子於事無礙
得安樂住是故須說如世尊說若事順不淨
違淨有順淨違不淨應行不行者未審此言
有何義意答若有事物佛先非許非遮今時

若作俗生譏論者此是不淨即不應行何者
是耶且如西方諸處時人貴賤皆噉擯榔藤
葉白灰香物相雜以爲美味此若苾芻爲病
因縁冀除口氣醫人所說食者非過若爲染
口赤脣即成不合又如赤土染衣亦是先來
非遮非許今時著用同外道服生俗謗說此
即合遮理不應用東夏黃衣事同於此又如有事亦非

許非遮今時受用人無譏議用之無犯即如
腰絛佛說三種餘非許遮此外諸帶用繫腰
時人見恥此亦無過又如佛說染物八大色

許用三種謂青泥赤色青泥如事可識赤者
謂是菩提樹皮然餘染色根葉華果非許非
遮今見有人將餘赤皮乾陀等類及以龍華
充染色時人無譏議用之非咎皆是清淨佛唯

開匙元不說筯今時用者是略教開經堂上高牀跏趺坐食此乃咸非略教所許但行之

旣久固是難言又如佛說有三種物可用洗手一是

鹹鹵土二是乾牛糞三是澡豆此是開聽如
夜合樹華木串皂莢澡豆之類咸堪洗沐旣
非遮許無毒無蟲用之非過諸如此類思察
應行其五分律於食法中有說略教舊來諸人不名爲略教亦未閑深旨然文與此

殊近者親檢五分梵本與此有部一無別處但爲前代譯有參差致使其文有異冀後之

學者極須諦察審觀教意不得雷同

具壽鄔波離請世尊曰大德緫有幾法能攝
毗奈耶佛言大略言之有其三法云何爲三
謂單白白二白四若廣說者有百一羯磨大
德百一羯磨中單白白二白四數各有幾佛
言單白羯磨有二十二白二羯磨有四十七
白四羯磨有三十二言單白二十二羯磨其
事云何一謂差屏教人白二問障法白三襃
灑陀白四襃灑陀時一切僧伽皆有罪白五

襃灑陀時一切僧伽於罪有疑白六隨意時
白七作隨意時一切僧伽皆有罪白八作隨
意時一切僧伽於罪有疑白九作隨意時衆
中諍罪白十作隨意時衆中決定罪白十一
僧伽夏安居日白十二守持亡衣物白十三
守持掌亡苾芻資具人白十四出羯恥那衣
白十五說他麤罪白十六與具壽實力子衣
白十七對面輕毀白十八假託輕毀白十九
與作學法白二十於學家與作捨學法白二
十一覆鉢白二十二仰鉢白

白二羯磨四十七者其事云何一結小界壇
白二二結大界白二三結不失衣界白二四
襃灑陀時不能來白二五癲狂白二六差作
隨意人白二七差分卧具人白二八結淨廚
白二九處分衣物將作羯恥那衣白二十張
羯恥那衣人白二十一付羯恥那衣人白二

下是緫差十二種人所有白二羯磨十二差分房人白二十三

分飯人白二十四分粥人白二十五分餅果
人白二十六分諸有雜物人白二十七藏器
物人白二十八藏衣人白二十九分衣人白

二二十藏雨衣人白二二十一分雨衣人白
二二十二雜驅使人白二二十三看檢房舍
人白二二十四簡平正人白二二十五重簡
人白二二十六傳付諍人白二二十七行法
籌白二二十八觀造小房地白二二十九觀
造大寺地白二三十令苾芻詰事白二三十
一不離僧伽胝衣白二三十二與營作苾芻
卧具白二三十三行有犯鉢白二三十四告
諸俗舍白二三十五苾芻尼作不禮白二三
十六教授苾芻尼白二三十七觀行險林白

二三十八畜門徒白二三十九畜無限門徒
白二四十畜杖白二四十一畜網絡白二四
十二於五年中同利養別長淨白二四十三
與式叉摩拏二年學六法隨法白二四十四
作淨行本白二四十五與笈多共兒同室宿
白二四十六許苾芻尼與俗親徃還白二四
十七受日出界外白二

白四羯磨有三十二者其事云何一受近圓
白四二與外道四月共住白四三解大小界
白四四僧伽先破今和合白四五僧伽和合

長淨白四六諫破僧伽白四七諫助破僧伽
白四八諫欲瞋癡怖人白四九諫麤惡語白
四十作令怖白四十一折伏白四十二驅擯
白四十三求謝白四十四遮不見罪白四十
五不誨罪捨置白四十六不捨惡見捨置白
四十七與遍住白四十八復本遍住白四十
九重收復本遍住白四二十意喜白四二十
一出罪白四二十二與憶念調伏白四二十
三與不癡調伏白四二十四與求罪性白四
二十五驅擯求寂白四二十六收攝白四二

十七諫隨遮苾芻尼白四二十八諫與苾芻
尼雜住白四二十九諫遮別住白四三十犯
波羅市迦人授其學法白四三十一違惱衆
教白四三十二嘿惱衆教白四

復次鄔波離請世尊曰大德且如百一羯磨
中幾有欲幾無欲佛言鄔波離咸皆有欲唯
除結界大德百一羯磨中幾是四衆所作幾
是五衆所作幾是十衆所作幾是二十衆所
作世尊告曰限四十衆爲苾芻尼作出違八
敬法二十衆謂是苾芻出罪十衆者謂受近

圓五衆者謂邊方近圓及隨意事四衆者謂
作所餘事大德所言羯磨者其義何也佛言
所由之事謂即是因爲彼作法名爲羯磨大
德仍於此言未了其義佛言如爲其事而作
羯磨此是因具以言秉白爲羯磨大德言令
怖羯磨者其義何也佛言此是羯磨準事立
名然此苾芻好爲闘諍與作令怖羯磨者意
欲令彼怖懼更不造惡故此名爲令怖羯磨
於諸羯磨準此應知大德言毗奈耶者以何
爲體云何爲所縁云何爲依處云何爲因具

云何爲生起云何爲自性云何爲果報如是
七要願爲宣說佛告鄔波離文字經卷以之
爲體如說修行爲所縁事身語意業以爲所
依所秉羯磨以爲因具說悔罪犯名爲生起
所有諸罪以爲自性生天解脫以爲果報佛
告鄔波離是爲百一羯磨若秉法住世即知
佛法未滅世間爾時鄔波離及諸大衆聞佛
說已歡喜奉行

攝頌曰

屏問對衆問  長淨識罪疑  隨意識罪疑

諍罪及決定  安居持死衣  持亡出羯恥

說他罪與衣  及二輕毀事  仰鉢亦單白

授學法及捨  覆鉢爲單白  二十二應知

右是單白攝頌了

結壇場大界  不失衣長淨  隨意分卧具

五種結淨廚  處分羯恥那  差張衣付衣

下有十二人  皆是分物者  房飯粥餅果

雜物藏器衣  藏雨衣分衣  雜使看房舍

簡重簡傳付  行籌觀小房  大寺詰事人

不離與敷具  行鉢告諸俗  尼不禮教授

觀險畜門徒  無限畜杖絡  五年同利養

與式叉本法  開許笈多尼  共兒同室宿

尼得徃俗家  受日出界外  白二四十七

皆準白可知

右是白二攝頌了

受近圓共住  解界先破和  長淨諫破僧

并諫助伴類  諫欲瞋癡人  麤惡語令怖

折伏擯求謝  不見悔捨遮  遍住復本重

意喜并出罪  與憶念不癡  求罪擯求寂

收攝諫隨遮  雜住并別住  授學兼違教

嘿惱三十二

右是白四攝頌了

右此羯磨言百一者蓋是舉其大數於大律
中檢有多少不同乃是以類相收無違妨也
又復聖許爲單白成爲白二白四成據理相
應通融可足比由羯磨本中與大律二百餘
卷相勘爲此尋檢極費功夫後人勿致遲疑
也

根本說一切有部百一羯磨卷第十