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(端供二年)
對一切眾生辯邪正品第十三
復次悟正菩薩摩訶薩白佛言。世尊下方所
有外道六師。若提子等亦自說言。我所說者
文真理正世間無過。復有九十五道。皆是鬼
神。住持建立亦說正法。我所言說者文真理
正世間無過。復於下方有一國土名曰諂為。
彼國人民樂小教法。專精斷惡趣向善果。貪
善棄惡不造過短。時此內而有丘埌名曰天
嶮。其此埌中遂有野狐王。其王具足野狐妖
魅之術。即語狐眾。此中國主樂善棄惡。舉國
人民一切同然。我雖不明亦有聽力。我能闇
誦棄惡從善局教經文。我有通力復能飛行
虛空。我若誦棄惡從善局教經文。乘空而至
住彼國王殿前。變作人像端坐空中。去地一
千尺。出大音聲而說經法。彼國國王宮人
婇女百千眷屬。并及國界臣人士庶信聖情
慇都無照境。若見我至必生希有。隨我所要
受用我語。勸其捨命撰食血肉。脫取衣裳并
諸寶物。攝來歸家持將入市。貿易好肉詳共
食之。豈非上計。彼時狐眾啟狐王曰。我等
從眾怕怖畏人。偷盜豬羊并及野命。辛苦無
量不能得濟。王有如是上妙伎能。何不速去。
狐王聞是遂便起心。闇誦棄惡從善卷教經
文。三日三夜遂誦小乘九部局教經文三百
餘卷上下通利。遂變形質乘空而去。住在國
王殿前。去地一千尺而說經法。果如所言。彼
國國王宮人婇女百千眷屬。并及國界臣民
士庶一時雲集。舉目睹見哀[阿-可+睪]哽噎悲泣交
盈。睹是信聖情慇自無照境。盲心瞎意而生
信順。其狐王見已心大歡喜。默念忖省。狐王
語人眾曰。為法喪身經教炳著。彼雖聞法曾
未有一。即於殿前有十三人。一時捨命。狐
語眾人曰。如此大好更無能過。如此經教勸
人捨身命財。汝等施我寶物并及上服。我將
持去。而此大眾竭己名珍及身上服一切施
與。其狐王復語時眾。如此捨命最是上士。我
以神力攝持將去安置玉山寶堂之內。作是
語已唯見風起。而此死人并諸寶物悉皆攝
將有無遺一。如此往還入國經□□到。其
狐王得死人食訖。遂遣狐子變作人像。齎持
寶物市買肉。至屠兒行上論肉價數。不覺屠
兒行上而有猛狗奮振相囓而諍於骨。狐時
見狗心生忙怕。不覺忽然變為狐狀。其狗即
來而便囓殺。屠兒得此寶物不敢私。寧而告
市主而語之曰。初見人像齎寶物。共論肉價
許言道買。遂見狗鬪忽變為狐。狗即尋時而
便囓殺。具以上事敢持來告。如是次第轉上
而至國王。國王見已即便言曰。此是我最小
兒所翫寶物。持以施佛。何故今日在狐手。時
有正士名曰靈真。即前伏地而啟王曰。賜臣
萬死乃敢發言。王時開思百死不問。若其有
語但當說之。靈真長脆叉手前著近王而啟
言曰。已前空中說經者是為狐魅妖術。臣當
時欲道。懼違王意不敢出言。今見此驗送死
陳實。王語真曰。汝何故當時即知。真答曰。但
誦其文不解中義。勸人棄惡從善。都無銷融
是非得失雙泯。彼此一如香臭一體。虛心意
寂萬相同流。以此取驗當時即知。若其飛行
是聖者。一切飛鳥豈是大聖。王語真曰。錯
矣奈何。真語王曰。亦可師集軍眾多將猛狗。
違彼丘埌斷除天種正見流行。王即用真語。
而命軍眾剋時定日違彼丘埌。狐變作人來
迎於王。猛狗走逼還為狐狀。狗即囓殺。寶物
悉在。王遂還國散下諸州呼來認物。以此證
知舉世無量一切言說。口如似正心處邪中。
謗是行非情存取受。若為分別。唯願世尊分
明辯說。令後代眾生離於妖誑
佛告悟正菩薩摩訶薩曰。汝所問者。為當來
一切眾生聞融混法者。辯其邪正真偽得失交
競之徒。汝言外道六師若提子等所有言說。
皆止封為宗。定計神我為體。推尋理路意在
斷常。九十五道雜類鬼神。入人身內住持建
立而作鬼語。所有言說乍輕乍重都無首尾。
雖言說善復言道惡浮祚沈意在貪取。小乘
九部所有教法皆是一向斷惡趣歸善果附傍
鬼神。是故鬼神妖魅片興相似不正善惡。遂
便妖通而能誦得。何以故。一切眾生諂曲詐
偽虛多實少。懇悅心傍常懷鬼意。是故大
聖識機知變。附傍鬼心而與說法。不堪頓舊
附而拉誘。漸漸前進引向圓教。雖有別教九
部圓教十二。如此諂曲詐偽虛多實少。懇悅
心佞。亦當讀誦不解中義。消伏三毒。融是
喪非。一向無之。如此之徒與彼狐魅妖術等
無差異。舉世無量信誑者眾信實者少。是故
以誑相誑而受誑語。既受誑已信順於誑。沒
命喪身種種寶物常施與誑。何以故。盲無慧
目。不睹真處圓融之理。復無真善知識第相誨
約。居近惡友純是不祥。設有正士而語實法。
違於信誑反更相讎。是以讀誦講說樂著名
聞自無消融。不語則已。語則貪□取法賣佛
望空指注。豈非口便似正心處邪中。謗是行
非情存取受。統束如此之徒名之為偽亦名
為邪。如此邪偽是外邪偽
悟正菩薩摩訶薩前白佛言。世尊如來照境
玄見處遠。豫知下方之事。唯願慈尊說真說
偽說正說邪。說內道說外道說理說表。令無
量大眾不為眾惑所誑也
佛告悟正菩薩摩訶薩曰。汝問真者。所謂觀
善無善善體虛凝。觀惡無惡惡體虛凝。虛凝
不別性相是一。善惡雙泯取受自謝。目之為
真。善惡雙起得失交競。善來纓心惡來栖意。
骨繼善惡名之為偽。善惡雙泯得失永謝。香
臭一如萬相歸玄。目之為正。善惡不泯得失
位別。香臭兩殊萬相煙張。名之為邪。混融
寂藏太一理收。寂光內朗理圓無外。目之為
內道。心起毒生百念煙張。千是萬非交集在
懷。名之為外道。體融相沒。寂照照寂寂照諸
根用照寂用太極。太極無極安有可同。無同
無極絕於言像說名。名之為理。萬相不沒。六
識染塵緣風飄動。為外所牽。名之為表。為
汝問故設名題字。而有真偽邪正內外表裡。
盧舍那威神加備光音天中諸菩薩對談。無
真無偽無邪無正無內無外無表無理。唯是
通天無縫清淨法聚
說是法時。無量大眾於邪正真偽內外表裏。
一時醒悟永離惑誑
辯一切眾生聞經起信皆是宿基品第十
四
復次金剛照菩薩摩訶薩白佛言。世尊如來
今時布教。一切皆違不同別教所有言說與
奪處強。先奪後與復融與奪。其言若剋皆是
違情逆意不可堪勝。云何而有眾生聞即信
解。云何而有眾生聞即生信而不能解。云何
而有眾生聞不能信反增訕謗。如此三種人
者。何因緣有信解者。有信不解者。有不信訕
謗者。不解此因。願佛說之
佛告金剛照菩薩摩訶薩曰。善哉快問是義
同異違順教門所由。汝等今者問三種人。吾
今為汝如實辯之。其經文似近理處沖玄。於
異冥會體一虛宗圓融。萬境相即不遷。體
泯用寂惱熱金剛貪瞋凝等。名真佛智。聞此
生信復能解了究其玄旨者。皆是宿世久遠
已曾聞故。如此之人不於一佛二佛三四五
佛而殖圓法之耳已。於無量百千萬億恒河沙
不可算數佛所而殖德本。聞而生信復能益
解。如此之流悉是大基墜落下生名為上士。
復次聞此深經混融之處而便生信不能解
者。皆是宿世久遠已曾聞故。當聞之時一會
聽之而不深恩其義。復無少分消伏雙泯善
惡。以是因緣聞便歡喜生信無量。如此之人
名為中士。復次聞經不生信者。皆是宿世久
遠造五逆行謗一切混融行者。以謗因緣而
便墜落墮於三塗受苦無量。經百劫千劫百
千億劫受罪畢已。謗報受飛禽走獸之形。復
倍上數受謗報畢。生在人中或為下賤。復受
畢已生在種性之中。以本謗因緣還復起謗
名為下士
金剛照菩薩摩訶薩白佛言。世尊而此上基
之人。已曾於無量百千萬億恒河沙不可算
數佛而殖德本。常應上生。何故下墜。唯願慈
尊為眾敷演
佛告金剛照菩薩摩訶薩曰。如此聞經生信
復能解者。實從無量百千萬億恒河沙不可
算數佛所而殖德本。但以餘習未除而來生
此。復能久署奉佛之因而來生此。故知佛菩
薩處苦化物設教。於先為此上基中之士冥
中敷演道教資益。令解案教奉持。當來三會
龍花初首。尋光雲集俱成等學。無量宿基之
士悉皆同號。處塵不染常放光明慈善尊佛
金剛照菩薩摩訶薩而白佛言。世尊加此宿
世久遠造五逆行訕謗圓教行者。不審此人
當來彌勒出世之時。三會之中亦得聞法已。
不未審此理。願佛說之
佛告金剛照菩薩摩訶薩曰。一切圓教混融
雙泯善惡行者。及佛菩薩若在世出世。不與
眾生作煩惱因緣。唯與一切眾生作解脫因
緣。譬如鬱金山頂有旃檀樹。急風吹動其有
香氣。逆風四十里。何況順風。復有二種人俱
至樹下。一便聞香歡喜讚歎無量。一便聞香
生於怒毒惡言訕毀。於此二人香熏一種。但
彼前人取捨自異以此取證。圓滿行者及佛
菩薩唯有功德香熏無有。是非諸惡臭氣所
及。如是信順之人自作近因果亦不遠。如此
訕謗之人得作遠因近不離苦。三塗重劇一
切備受。值佛出世第三會上神光普遍。而此
訕謗之人尋光集會得蒙懺悔。業習不除人
天往反恒聞深法。常被人謗。八萬劫中乍進
乍退至最後阿勒得佛所。上會說法獲柔順
忍也
金剛照菩薩摩訶薩白佛言。世尊復有一種
人。見圓滿雙泯是非善惡彼此真實行者亦
不親成供養。諮稟道教亦不謗毀。如此之人
彌勒聖尊三會說法得在會不
佛告金剛諸菩薩摩訶薩曰。如此不謗毀人。
雖不親承供養。諮稟道教不造過短。彌勒佛
第三會上尋光雲集聞法受道。永離苦因不
受塵勞
金剛照菩薩摩訶薩白佛言。世尊別教之中
真成行者。身四威儀及波羅提木叉畢竟不
犯。於甚深法中而不生信亦不究竟。如來出
世得在會不
佛告金剛照菩薩摩訶薩曰。別教之中所有
行者。真成專精不造過短。威儀及波羅提
木叉畢竟不犯。雖於深法不能生信究竟消
融。如來出世第二會上神咒名及并名仙人
玉女。何以故。雖於深法而無片分。神器明淨
破封改著入大乘位
說是法時。一切大眾聞佛所說。照境分明自
知行位深淺在會所由
校量功德品第十五
復次智度菩薩摩訶薩白佛言。世尊一切經
教有輕有重有深有淺。而此功德有多有少
以不。未審此理。願佛說之
佛告智度菩薩摩訶薩曰。如此契要和融甚
深淺法輪。若人一聞於與小乘四果乖而不
合。何況人天餘報善惡強弱之所能牽。何以
故。若聞此法而能生信。縱令餘習未亡受雜
類形。聞祕密圓教生信領解。於小教法冥然
不入。聞祕密圓教喜踊領納。反流柱於生死
泉源。於深法中便得自在。譬如阿耨大池初
始生時如牛口許。不長則已。長則出八大河。
洗浴無量佛菩薩聖眾。不洗一切愚癡凡夫。
以是因緣聞此法輪生大歡喜。愛染受持而
無放捨。當知此人與一切眾生作不請之友
發大法聚池。出生八解脫河。而此大法聚池
洗浣一切宿基冥著文積行人。不洗一切小
乘局教人天四果愚癡凡夫。以是因緣聞祕
密圓教喜踊無量而善惡雙融者。其功難量。
小乘四果人天殊報不以為比。何以故。功德
殊勝故。而此功德乃是無功之功無德之德。
無功無德世間功德之所不並。假使有人身
獲小乘極果阿羅漢自在具足。別教巧便教
法虛空遍法界一切眾生斷惡從善趣向四果
得羅漢神通。不如有人聞此經教一經於耳。
何以故。若聞此法一經於耳生希有者。於善
於惡不生分別。於諸眾生不起輕心敬之如
佛。以是因緣其功難量。何以故。無功之功
功用絕矣。功用絕故功所不能及。功不及故
德亦亡。無德之德何得能並。故知一切功德
之所不及。以是因緣名重不名輕。名深不名
淺。其功德名多不名少
於時佛告智度菩薩摩訶薩曰。一切眾生身
內天真佛性可度量不。智度菩薩摩訶薩而
白佛言。世尊一切眾生身內真實佛性不可
度量
佛復告智度菩薩摩訶薩曰。一切眾生身內
二種法身可思量不。智度菩薩摩訶薩而白
佛言。世尊一切眾生身內二種法身不思量
佛告智度菩薩摩訶薩曰。若人一聞此經於
耳。其福無量不可度量亦不可思量。何以故。
非二乘所知故。復非人無惛識所知故。縱令
具佛大智不能度量聞經功德。何況讀誦受
持案教奉修
佛告智度菩薩摩訶薩曰。東西南北四維上
下虛空有限際不。智度菩薩摩訶薩白佛言。
世尊東西南北四維上下虛空無有限際
佛告智度菩薩摩訶薩白。若人聞此經法而
愛樂專精奉修。其人功德無有限際。其心洪
廣亦無限際
智度菩薩摩訶薩前白佛言。世尊而此經教
興顯於世。何以出家眾僧淨持戒行坐禪念
定修諸功德。而於此法而不奉持。依教修行
信順者尟。訕謗者眾。亦是修道之人如何於
佛深法之中起於無量分別。因分別故而招
苦報。唯願慈尊為說之
佛告智度菩薩摩訶薩曰。如此經教出興於
世。猶如慈心龍王降注甘露。滂流普遍無心
簡擇。一切普潤不多不少裁量在足。草茂萌
牙五穀滋長。百草光澤鮮明茂盛。不奈枯木
無榮蒙潤轉增腐壞。如來道教普沾六道含
識有形。豈越道俗二眾而得簡隔。但彼出家
在家之人。依於如來幽誘教法而便受持如
來靈誘教法。持戒坐禪念定功德。偏枯著淨
封執鏗然不肯捨離。聞此祕密圓教是非雙
泯之理不能受持。既不能受反生訕謗。譬如
枯木雖蒙潤澤轉增腐壞。若能改換定執破
封去著雙泯彼此神器先淨。如順風汎舟俄
爾千里。若不改執不如凡夫具足煩惱眾生
佛告智度菩薩摩訶薩曰。為汝問故分辯法
相說言有深有淺有大有小有漸有頓。理而
言之。法體是一更無次第。前後都真離於名
目。說是法時。無量大眾於異悟同泯歸本際
流通品第十六
復次方便菩薩摩訶薩白佛言。世尊當何名
此經云何奉持。唯願世尊分明說之。使諸行
人受佛教法
佛告方便菩薩摩訶薩曰。此經名為究竟大
悲哀戀改換經。亦名佛菩薩往復論義經。亦
名祕密圓教經。亦名萬物不遷經。亦名改換
不改換經。亦名究竟菩提無發不發經。若欲
受持讀誦如此經者。要須雙泯是非混融得
失。萬相不遷即□佛智。若能如是名受持經
者。如是受持經人。百劫千劫百千萬億恒河
沙不可算數諸天冥理奉施所須天繒寶衣甘
露妙食以充濟之不令乏少
爾時會中有大力神王。久署妙因愛樂大乘
守護大乘。即於佛前而啟言曰。我等徒眾百
人俱願佛聽許護持此經。許護持此經已不
令毀壞。若有惡人毀壞此經。我等徒眾舉目
看之令作微塵。佛時默然不言。不道許聽不
聽。爾時方便菩薩摩訶薩而告大力神王曰。
佛爾默然。即是聽許
復有天上人中十方世界寶王。寶王自然集。
奉寶來施供給所須稱彼心足令其歡喜。復
有無量八部神王。虔恭致敬護持行者。不令
眾邪蠱毒鬼神妖魅橫來于煩妨其道業。復
有五岳神王。冥理奉獻神芝上藥灌注受持
經人五陰身田。除諸行者謗報惱熱。復有光
音天子冥覺道師五百人。俱各各整理威儀
迭相顧眄猶如象王。從坐而起前至佛所長
跪叉手而白佛言。世尊若有人受持讀誦深
思大乘玄絕義者。我等徒眾承佛神力終日
竟夜周匝圍繞不現其形。冥覺熏修令思義
行者豁然意解
方便菩薩摩訶薩前白佛言。世尊云何名為
究竟大悲哀戀
佛告方便菩薩摩訶薩曰。自性天真淨滿靈
照不為物修成。故名究竟。大者萬莫能容。謂
之為大。悲者教備倉生。名之為悲。哀戀者等
愛眾生猶如髓目。名之為哀戀。故名究竟大
悲哀戀
方便菩薩摩訶薩復白佛言。世尊云何名為
改換經。願大慈尊顯示說之
佛告方便菩薩摩訶薩曰。改者改凡入聖。改
愚入慧。改闇入明。改生死入涅槃。名之為
改。換者轉苦以為樂。轉雜形質歸理無形。名
之為換。故名改換。經者從首至尾十六品義
類相開文字屬著。名之為經。經名眾多。類
況可知
方便菩薩摩訶薩前白佛言。世尊云何流通
此經沾及末代利益無量一切眾生
佛告方便菩薩摩訶薩曰。若有行者誦讀受
持廣為人說。自利利他彼此受潤。故名流通
沾及暇乖
爾時盧舍那佛在沖天之上自然光炎宮中。
與無量恒河沙大菩薩眾。并及下方欲界天
子八萬億眾。上至頂天十地菩薩。歡喜無量
不散而去。各住本國忽然不現
究竟大悲經卷第四
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