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法運通塞志第十七之十三
哲宗(神宗第六子。母欽成皇后朱氏。十二月七日為龍興節)(陵名永泰)
元祐元年。高麗王子祐世僧統義天來朝。
敕禮部蘇軾館伴。有司共張甚設(共張作供帳讀見漢書疏
廣傳)義天四上表乞傳華嚴教。乃敕主客楊
傑送至錢唐。受法於慧因淨源法師。復往
天竺謁慈辯諫法師傳天台教。見靈芝照
律師請戒法及資持記。至金山謁佛印元
禪師。坐納其禮。楊傑驚問其故。元師曰。義
天異域僧耳。若屈道徇俗。何以示華夏師
法。朝廷聞之。以師為知大體。義天既還國。
乃建剎傳教。奉慈辯為始祖。復寄金書華
嚴經新舊三譯於慧因。建閣以藏(今俗稱高麗寺)
二年七月。張商英遊五臺。中夜於祕魔巖
見文殊大士身在金色光中。九月自太原
出案壽陽。至方山昭化院。即李長者造論之
所。於破屋下得華嚴決疑論。疾讀之疑情
頓釋。即移縣為長者立像。有圓光白色見
於山南。於是父老并請新其院。商英乃為
之記
三年。敕內侍齎黃金往東林。粧飾神運五
殿佛像○主客楊傑詣雙林禮大士輪藏。
瞻仰之次輪忽自轉。大眾歎異。傑為贊以記
其事。傑嘗以淨土之道為自信。繪丈六阿
彌陀佛隨身觀念。壽終之時感佛來迎。端坐
而化
四年。翰林學士蘇軾知杭州。道過金山謁
佛印禪師。值師集眾入室。軾竟造之。師曰。
此無坐處。內翰何來。軾曰。暫借和上四大
作禪床。師曰。有一轉語。若答得當如所請。
若擬議即留所繫玉帶。軾許之。置玉帶几
上。師曰。山僧四大本空。五蘊非有。內翰欲
於何處坐。軾果擬議。師急呼侍者曰。收取
玉帶永鎮山門。遂取納裙為報(師有偈公和韻云。病骨
真堪玉帶圍。鈍根仍落箭鋒机。欲教乞食歌姬院。故與雲山舊納衣)子迨四歲不
能行。及來杭請辯才法師為落[髟/火]。摩
頂。數日即善步。軾賦詩為謝。有師來為摩
頂起步趁奔鹿之句
五年。神智昇法師(慈雲下)來居越之興福。時清
獻趙公抃為帥。適亢旱大疫。久禱不應。
遂請師迎大士入府治。懇禱一夕雨如[雨/注]
疫病亦息。抃奏於朝。賜所居曰圓通。錫
師號曰神智。初是吳越王錢鏐鎮越患目
眚。夢素衣仙人言。來自永嘉。明旦有永嘉
僧投牒。以大士像獻言。得之海潮。示夢
欲歸越城。武肅即具威儀迎之。一見像即
目明。乃創菴曰興福。以奉之
七年。穎川守臣蘇軾言。佛陀波利塔院祈禱
屢驗。乞降敕額。詔賜光梵之院。波利在唐
儀鳳初。復回西竺。取尊勝咒經再來譯傳。
後至穎而亡。里人漆其身造塔。以嚴事之
(前志言。波利持梵本入五台不復出)○軾弟轍謫高安(瑞州)時洞山
雲菴與聰禪師一夕同夢。與子由出城迓
五祖戒禪師。已而子贍至。三人出城候之
語所夢。軾曰。八九歲時時夢身是僧往來
陝右。又先妣孕時夢眇目僧求託宿。雲菴驚
曰。戒公陝右人。一目眇。逆數其終已五十
年。而子瞻時四十九。自是常稱戒和上○
四明延慶中立法師。令門人介然(鄞福泉延壽受業)創
十六觀堂。以延專修淨業之士。延平陳瓘為
之記(瓘字瑩中。與晁說之同稟教於立法師)
八年。知定州蘇軾。繪水陸法像作贊十六
篇。世謂辭理俱妙(今人多稱眉山水陸者由於此)
紹聖二年。蘇軾謫惠州。韶陽南華寺重辯。請
軾書柳宗元六祖碑。復題其後曰。釋迦以
文設教。其譯於中國必托於儒之能言
者。然後傳遠。故大乘諸經至楞嚴則委曲精
盡勝妙獨出。以房融筆授故也。柳子厚南
遷。始究佛法。作曹溪南岳諸碑。妙絕古
今。而南華今無石刻。重辯師謂。自唐以來
頌述祖師者多矣。未有通亮如子厚者。
蓋推本其言與孟氏合。其可不使學者日
見而常誦之○子瞻在惠州被命遷謫儋
耳(海外儋州)惠守方子容來吊曰。吾妻沈氏事僧
伽謹甚。一夕夢來別。問何往。曰當與蘇子
瞻同行。後七十二日有命。今適其日。豈非
事已前定。南行之日攜阿彌陀佛一軸。人問
其故。答曰。此軾往生西方公據也。及在儋。
得蜀人張氏畫十八阿羅漢。遂為之贊。復
題其後曰。佛滅度後閻浮提眾生剛狠自用
莫肯信入。故諸聖賢皆隱不現。獨以設像
遺言提引未悟。而峨眉五臺廬山天台。猶
出光景變異使人了然見之。軾家藏十八
羅漢像。每設茶供則化為白乳。或凝為花
桃李芍藥僅可指名。或云。羅漢慈悲深重
急於接物。故多見神變。倘其然乎。今以授
子由。使以時修敬
三年。袁州仰山有舍利石塔自然出現。高二
十丈○黃庭堅謫居黔南。制酒絕慾。讀大
藏經凡三年。常曰。利衰毀譽稱譏苦樂。此之
八風於四儀中未嘗相離。雖古之元聖大
智。有立於八風之外乎。非學道不知也
(大般若經云。菩薩所行於利於衰於毀於譽於稱於[言*几]於苦於樂。平等不變)○法雲秀禪
師謂魯直曰。君作豔歌蕩人婬心。使逾
禮越禁。其罪非止墮惡道而已。魯直自此
不復作。李伯時善畫馬。師戒之曰。為士
夫以畫行已可恥。況又作馬。伯時曰。無乃
墮惡道乎。師曰。君思其神駿念之不忘。
異日必入馬腹。伯時愕然。乃多畫觀音以
洗其過
四年。四明大梅山法英禪師等十八人列狀
於郡稱。杭州僧元照至郡分淨土集云是
唐慈愍三藏作。雖以勸修淨業為名。意實
毀謗禪宗指為異見著空之人。英等今檢
藏經即無此文。遂作解謗一通以詰之。乞
取問元照窮覈真偽。照無以為答。乃稱古
藏有本。州司知其理窮。而敬其持律。但令
收毀元本以和解之(解謗書刻板在梅山。說義立理最為雅正)
述曰。大智以英才偉器受弘律之任。資
持之記與會正並行。而獨盛於今時。其
為名世有足重者。及觀其偏贊淨土。述
新疏以反智者。假慈愍集以畔六祖。何
為其若是也耶。大氐此師檢身之學為有
餘。而明心之道未盡善也。慈愍集已毀。
律家猶存新疏。識者必能別之
五年二月。錢唐律師元照於四明開元寺建
戒壇。準律如法為東南受戒之勝
元符元年。袁州木平山有舍利石塔自然出
現。夜放五色虹光。有丈六佛在月輪中。觀
音羅漢列侍左右
二年。袁州東山石崖有羅漢尊像出見。○夏
四月不雨。袁州守臣王古往禱於木平山
聖塔。巖中放光。見白衣大士身金瓔珞獲
舍利。五色大如棗。中有臺觀之狀。復往仰
山塔所。見泗州大士維摩羅漢列居左右。已
而大雨霑足。郡聞於朝。詔賜木平塔曰會
慶。仰山塔曰瑞慶
三年詔治泰陵(哲宗壽陵)登封令(洛陽西京)樓异(四明樓攻愧祖官至
尚書)請因餘力修嵩高少林道場。官民同役一
朝而具。名曰面壁蘭若。既而林中產芝草十
二本。雨甘露於池上。夜有光屬於天。後
山陳無已為之記
徽宗(神宗第十子。哲宗異母弟。母欽慈太后陳氏。永祐陵)
建中靖國元年。法雲寺佛國禪師惟白。撰
續燈錄三十卷進上。賜御製序○七月東坡
蘇軾卒於毘陵。時錢濟明侍旁曰。公平生
學佛。此日如何。軾曰。此語亦不受。遂化
崇寧元年。赦書節文。應天下名德僧道。為眾
師法未有諡號者。仰所屬勘會以聞
二年。賜終南山唐澄照律師道宣諡法慧大
師。天竺山慈雲大師遵式諡法寶大師。南屏
梵臻諡實相大師。孤山智圓諡法海大師
三年。敕迎相國寺三朝御讚釋迦佛牙。入內
供養。隔水晶匣舍利出如雨點。因製讚曰。
大聖釋迦文。虛空等一塵。有求皆赴感。無
剎不分身。玉瑩千輪在。金剛百鍊新。我今
恭敬禮。普願濟群倫○詔諡白馬寺摩騰三
藏啟道圓通法師。竺法蘭開教總持法師。雙
林傅大士等空紹覺大士。方山李長者顯教
妙嚴長者○楊州奏。泗州大聖屢見於普
慧塔
四年。金州奏。清湘有豪光見獲石羅漢。賜
名感應。瑞像迎至精舍。大放光明○尚書
王古因閱大藏撰法寶標目八卷。其法於
每經之下錄出因緣事跡所說法門。使覽
題便能知旨。沙門梵真為對校。刻其板於
永嘉
五年十月。詔曰。有天下者尊事上帝敢有
弗虔。而釋氏之教。乃以天帝置於鬼神之
列。瀆神逾分。莫此之甚。有司其除削之。
又敕水陸道場內設三清等位元豐降詔止
絕。務在檢舉施行。舊來僧居多設三教像。
遂為院額殿名。釋迦居中。老君居左。孔聖
居右。非所以奉天真與儒教之意。可迎
其像歸道觀學舍以正其名。洛京沙門永
道讀詔泣曰。域中孔老法天制教。故不違
天。佛出世法。天人所師。故不違佛。自古
明王奉佛以事上帝者。為知此理也。佛法
平等。故其垂教雖聖凡俱會。而君臣尊卑之
分莫不自殊。祖宗以來奉法已定。一旦除
削。吾恐毀法之禍兆於此矣。聞者為之憮
然
大觀元年。詔將作監李遇往啟聖院移釋迦
栴檀像置御容殿。輿像已至。而朵殿橫梁
低不可度。眾方懼。像忽斂肩俛首。輿竟度
無礙。上下為之鼓舞。上嘗聞大后禮像於
足下度線。翌旦上幸寺焚香。令小璫持紙
度像足。眾失聲曰。過矣。上益嘉歎○敕道
士位居僧上。○敕左街淨因寺道楷。遷主
法雲。賜紫衣定照禪師。楷表辭曰。貧道幼
別父母。為之誓曰。出家之後期不以利名
為求。當一意學道報罔極度生靈答君
恩。有渝此心永棄身命。今若竊[冒-目+月][冗-几+龍]榮。
則上負親心下違本誓。敢辭。上遣開卦尹
李孝壽齎敕書諭之。楷確執不回。上怒收
付獄。有司問。長老有疾法應免罪。楷曰。平
生不妄語。豈敢稱疾罔上。遂受罰。著逢
掖流淄州。都城道俗莫不流涕(音體眼淚)
二年正月。上受八寶大赦天下。敕淄州道
楷自便。師歸隱芙蓉湖之菴居。學者益至。朝
廷聞之賜額華嚴○西京寶應寺僧孔清
覺。居杭之白雲菴。依倣佛經立四果十地。
分大小兩乘造論數篇。傳於流俗。從之者
稱白雲和上。名其徒曰。白雲菜。其說專斥
禪宗。覺海愚禪師力論其偽。坐流恩州
鑑曰。白雲之徒幾與白蓮相混。特以無
妻子為異耳。人見其晨夕持誦躬耕自
活。為似可敬。然察其愚癡誕言妄干正
道。則識者所當深嫉而力排之也
三年。敕勳臣戚里應功德墳寺自造屋置
田止賜名額蠲免科敷從本家請僧住
持。不許指占有額寺院充墳寺功德。許御
史臺內侍省彈劾施行
致和元年。敕先聖廟用二十四戟。曾參等
所封侯爵犯先聖諱。甚失弟子尊師之禮。
別擬封者七人(曾子先封瑕丘伯。司馬牛楚丘。子張宛丘。石處營丘。琴開頓丘。
南宮子容龔丘。已上六人在七十弟子數。左丘明瑕丘。穀梁赤龔丘。戴聖楚丘。已上三名在從祀數)
述曰。世之為儒者。知尊夫子為先聖。而
不知避其諱。如唐宋詩人好以先聖名
為戲。其不知禮若是。退之詩云。乘槎
追聖丘。歐陽詩云。仁義丘與軻。又丘門
安敢輒論詩。二儒排佛老尊孔孟。常切
切然。而反侮聖人之名。韓歐尚不知禮。
餘不足責也。大哉。祐陵之知尊先聖也。
謂曾子等封邑犯諱。為失弟子之禮。而
別擬其封。後世為儒者有能推此意義
達之中朝乞行回避之條。豈不為儒門
之有師法
筠州沙門惠洪(字覺範)坐交宰相張商英節使
郭天信流崖州。靈源清禪師聞之歎曰。蘭
植中塗。必無經時之翠。桂生幽壑。終抱彌
年之丹。古人謂。聰明深察而近於死者。好
議人者也。在覺範有之矣
二年。侍郎邊知白。自京師至臨川。觸暑成
病。忽夢白衣天人以水灑之。頂踵清寒。覺
而頓爽。於是集古今靈驗。作觀音感應集
四卷行於世(刻板上竺)○嘉州奏。風雷折古樹。
中有定僧爪[髟/火]被體。詔輿至禁中。譯經三
藏金總持。令擊金磬以覺之(音教誤也)詢其名。
曰我遠法師弟慧持也。因遊峨眉至此。問
欲何歸。曰陳留古樹中。詔以禮送之。因圖
形製讚云。七百年來老古錐。定中消息許誰
知。爭如隻履西歸去。生死何勞木作皮
(凡三偈今錄其一出普燈)
述曰。持師本傳。謂在[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣龍淵順寂。有
臨終遺命。今乃云遊峨眉至此。意者聖師
神化。不可以生死之跡為之拘也
三年。譯經三藏明因妙善普濟大師金總持。
同譯語仁義。筆受宗正。南遊江浙至秀州
車溪。密印寺沙門澄鑑。問三衣右會及旋遶
左右。總持答曰。聖教但言以衣覆身。不曾
挂於肩上。西天遶旋自北至東耳
述曰。自昔議右遶(遶圍也作繞者纏也非)如因草菴
之立言有二句。自佛之右。自我之右。盡
矣。然草菴誤執自我之右。謂右袒(便於執作)右
脅(是吉祥臥。涅槃經頭北足南面西背東)右回詮善(文句記云。左回偏僻以
表惡。右回便易以表善。左回如考。右回如老)聖[髟/火]右旋(凡人左旋唯佛[髟/火]
右旋)皆是自我義。遂於涅槃金棺右遶自東
而南。謂是譯人之誤。而不知其自誤
也。夫自我之右。自用也。自佛之右。遶
佛也。今所立義。是遶佛而戀慕也。何關
自我之用耶。大經右遶拘尸。正是此義。
今人右遶多用自佛。其事已定。尚恐惑於
草菴之言。故不得不辯。金總持自北至
東。正自佛之右也。若南山東回北轉。自是
說戒集眾之義。此自我之右也。毋惑。崖
州惠洪得旨自便
四年。方士言。陳留八關寺佛指。乃海狗指耳。
有詔取驗。火焚鐵捶十餘日。色不變。敕加
禮還之
六年九月一日。杭州靈芝元照律師趺坐遷
化。諡曰大智。毘尼之學親自佛制。文殊已
下不措一辭。如世禮樂征伐自天子出。
自大法東度律學未明。至唐正觀南山律
師。始作戒疏業疏事鈔。以弘四分。流傳四
百載。釋義六十家。唯允堪師會正記。獨為盡
理。至照律師始約法華開顯。作資持記以
明南山之宗。於是會正資持。疏為二派
七年。初永嘉道士林靈素。挾妖術遊淮泗。
乞食於僧寺。是年至楚州。與僧慧世。抗言
相歐。辨於官。郡倅石仲喜其口辨脫
之。挈入京師。謁太師蔡京以為異人。引見
上。即誕言曰。上即天上長生帝君居神霄玉
清府。弟曰青華帝君。皆玉帝子也。蔡京即玉
清左相仙伯。靈素乃書罰仙吏[示*者]惠也。上大
喜。賜號金門羽客。築通真宮以居之。因自
號教主道君皇帝。建寶籙宮設長生青華
二帝像。詔改天下天寧觀為神霄玉清宮。
靈素既得幸。念楚州之辱。日夜以毀佛為
事。引方士劉棟為己助。上益安其說(云云)。
初是上嘗夢赴青華帝君召遊神霄宮。覺而
異之。敕道錄徐知常訪神霄事。或告曰。太
一宮道堂林道士。累言神霄。嘗作詩題於
壁。知常以聞。召入見。上問曰。朕昔見東華
帝君聞改除魔髡之語。何謂也。靈素遂縱言
曰。佛教害道久矣。今雖不可滅。宜與改
正。以佛剎為宮觀。釋迦為天尊。菩薩為
大士。僧為德士。皆留[髟/火]頂冠執笏。詔可
(耿延禧作林靈素傳)
趙氏賓退錄云。東坡守楊州。夢行山間。
一虎來噬。有道士叱虎去。明旦一道士
投謁曰。夜出不至驚否。坡咄曰。鼠子未
欲杖汝背。汝謂吾不知汝子夜術耶。
道士駭而退。徽宗夢神霄。蓋此類也
述曰。明皇夢空中楚金二字。為書多寶
塔額。肅宗夢僧誦寶勝如來。代宗夢遊
山寺。本朝仁宗夢景德寺門龍蟠。神宗夢
神僧馳馬空中。此皆佛力法力。諸師慈善
根力。自然感化之所致耳。非同神霄子
夜妖術之比。恐癡人妄引自證。故不得不
區別之
詔法燈禪師住襄陽。鹿門郡將諷諸山辨
金帛。詣京師作千道齋。師曰。童牙事佛且
非風狂。豈當用十方檀施千里以媚道士。
郡將愧而止。叢林聞而壯之。西蜀寶梵大師
昭符。魯直稱之曰。知文知武染衣將相也。
其嗣圓明大師敏行。子瞻稱之曰。讀內外
教博通其義。以如幻三昧為一方首者也。
燈父事圓明。大父事寶梵。有自來矣(石門文字禪)
重和元年七月。詔建壽山艮岳。時大旱。靈
素禱雨無驗。蔡京始言其姦偽。上不聽。通
真宮一靜室常封鑰。京遣人廉之。有黃羅
帳朱漆倚卓。京具以奏。隨駕往視之。但粉壁
明窗而已。京惶恐待罪
宣和元年正月。詔曰。自先王之澤竭。而胡教
始行於中國。雖其言不同。要其歸與道為
一教。雖不可廢而猶為中國禮義害。故不
可不革。其以佛為大覺金仙。服天尊服。
菩薩為大士。僧為德士。尼為女德士。服巾
冠執木笏。寺為宮。院為觀。住持為知宮觀
事。禁毋得留銅鈸塔像。初釋氏之廢。外廷
莫有承向者。開封尹盛章為姦人激以利
害。始為之從。乃以上旨諭蔡京。京曰。國家
安平日久。英雄無所用。多隱於此徒。一旦
毀其居而奪之衣食。是將安所歸乎。必大
起怨咨聚而為變。諸君他日盍使誰任其
咎。上聞之。怒曰。是輩欲懼我耳。京家人勸
之曰。上怒矣。京曰。吾以身當之以報佛。會
僧徒將投牒於京求辨論。盛章廉得之。捕
其首高僧。日華嚴朋覺二律師。凡七人杖
殺之。左街寶覺大師永道上書曰。自古佛法
未嘗不與國運同為盛衰。魏太武崔浩滅
佛法。未三四年浩竟赤族。文成大興之。周
武衛元嵩滅佛法。不五六年元嵩貶死。隋
文帝大興之。唐武宗趙歸真李德裕滅佛法。
不一年歸真誅德裕竄死。宣宗大興之。我
國家太祖太宗列聖相承。譯經試僧大興
佛法。成憲具在。雖萬世可守也。陛下何忍。
一旦用姦人之言為驚世之舉。陛下不思
太武見[弒-朮+木]於閹人之手乎。周武為鐵獄之
囚乎。唐武受奪壽去位之報乎。此皆前監
可觀者。陛下何為蹈惡君之禍。而違祖宗
之法乎。書奏。上大怒。敕流道州。上以京執
不肯行。遂罷輔相之議。專決於左右。盛章
逼僧錄洪炳。上表奉旨。於是盡改僧為德
士。悉從冠服。否則毀之。京數懇列於上前
曰。天下佛像非諸僧自為之。皆子為其父。
臣為其君。以祈福報恩耳。今大毀之。適足
以動人心念。非社稷之利也。上意為之少
回
述曰。蔡京初見靈素以為異人。引而進
之。將結知於上。以固其寵耳。及靈素得
君而橫罷佛興道。京始懼物論。亟言其
妄無及矣。亦猶京初薦童貫以為能事。
及專主北伐不悉稟廟堂。京始大疾
之。屢言其過無及矣。大抵蔡京以姦
人之資欲引黨助己以專國政。而童貫
靈素亦姦人之流。故不能相容。而反相
疾。然則蔡京之進二姦不能無罪矣。或
謂京能言二姦之罪者知悔舉也。則將
應之曰京以二姦專擅不與己協。言其
過者疾之之辭。非同中正君子之清議
也
泗州浮圖僧伽像。將加以冠。忽風雨晦冥。
裂其冠墮門外。太守聞之大驚。遽詣像
前謝曰。僧伽有靈安敢再瀆(獨醒志)○敕廢乾
明寺為五寺三。監楊戩議廢太平興國寺
為邸肆民舍。初折正殿瘞佛像於殿基之
下。肢體破裂已而戩病胸腹潰裂而死(夷堅志)
○詔天下建神霄宮。州郡憚費。多以巨剎
易其額。太平州將折承天寺。一之日董役
官兵墜馬死。二之日都匠墜屋死。三之日
兵官墮馬折臂。主其議者石儀曹一子十
歲為金甲神褫去其衣。納於浴室火龕中。
聞神言曰。石某絕嗣。是年子亡。石客死京
師○永道至道州。郡守僚屬同時夢佛像荷
枷入城。翌日師至。守知其異令善待之。
城中軍民多患寒疾。或求救於師。師素受
西天真言法。病者飲所咒水及為摩頂無
不愈。求者既多。乃為沼於營內以咒之○
三月京師大水。黿鼉出於院舍。宮廟危甚。詔
靈素率道士治水。屢日無驗。役夫數千
爭舉挺欲擊殺之。靈素走而免。上聞之不
樂。俄而泗州大聖見於大內凝立空中。旁
侍慧岸木叉。上焚香拜禱。大聖振錫登城
誦密語。頃之一白衣裹巾跪於前。若受
戒諭者。萬眾咸睹。疑龍神之化人也。既而
水退。詔加僧伽大聖六字師號。靈素復勸上
削去之。以舍人許翰制辭太褒罷其職
○九月臺臣卒僚屬奏。林靈素姦邪小人。
妄議遷都改除佛教。罪當誅戮。不報○
十月靈素與宦官分黨交諍。又於道上冒
太子節。上始惡之。榜於神霄宮曰。[示*者]惠罪
惡不悛。帝命削其仙籍永為下鬼。十一月
放靈素歸溫州。賜死於道。囑門人歸葬
為數虛[蒙-卄](高宗幸江心。改其故宅為寺。遣人發其[蒙-卄]。將加戮焉。以不知其處。遂止)
於是內外俱以廢佛教之罪歸之○餘姚
法性行持禪師。初受請過上虞。邑令王君請
說法要。師登座云。頭戴烏巾身披鶴氅。分
明好個神仙。解弄曹溪伎倆。令與大眾皆
擊節長歎。時會中有垂泣不能已者(師號牧菴。
得法於象田卿和上。其家為四明盧氏。於志磐為高伯祖。歷位雍熙雲門雪竇護聖。名列祖圖)○石
門惠洪禪師寓湘西谷山。取雲門臨濟兩宗。
自嘉祐至政和。凡八十一人。為禪林僧寶
傳三十卷。自寧通慧之後。傳僧史者唯師
而已○昔雲居祐禪師。於宏覺禪師塔東作
卵塔曰。凡住持者非生身不壞。火浴無舍
利者。皆以骨石填於此。其西作卵塔曰。
凡僧眾遷化者藏骨石於此。謂之三塔。白雲
端禪師曰。天下叢林之興大智之力也(百丈諡大智)
祖堂當設達磨像於中。大智像西向。開山像
東向。不當止設開山而略其祖宗也。覺範
論之曰。白雲雲居識度高遠斯可為天下
法也○八月下詔曰。向緣姦人建議改
釋氏之名稱。深為未允。前旨改德士女德
士者。依舊稱為僧尼○九月詔大復天下
僧尼。道州永道量移近郡(已上雜見國朝會要。本朝通鑑。道法師傳。
林靈素傳)
述曰。佛法厄運。故必有姦人為之亂法。
而主上竟受其蔽。及運當泰來故眾人交
攻。主上一[穴/(爿*吾)]。於是降詔自洗。指靈素為
姦人。而且大復佛法。初蔽後明。皆法運
使之而然也
七年四月。四明東湖二靈山知和菴主亡。師
晚事南岳辯師(嗣東林總禪師)因遊方至四明郡。
以名剎邀之。力距不受。問其故。曰近世
住山者多以賄得。吾恥之弗為也。正言陳
禾與之遊。自雪竇招居二靈山金襴菴。三
十年不出山。問道者以未至其居為之
恥。嘗有一虎為侍。師既亡。虎臥死於燼
餘之地。三年有僧自蜀來問。海尊者何在。
人言此但和公耳。蜀僧曰。正其人也。見其
塔曰。此非吉地。歲餘勸土人為結石龕
易葬之。見骨身舍利盈溢光燿林表○六
月道州永道得旨放回。敕住昭先禪院。賜
名法道以旌護法○八月詔罷黃老學
八年七月。吳國公主敬重空門。敕品官庶
民如有毀辱僧尼罵稱禿字者。照祥符三
年指揮治罪○十二月上遜位於皇太子。
居龍德宮稱太上皇
述曰。恭惟 道君上皇。以聰明神武之姿。
當天下之無事。其於法 祖宗之崇佛。
可謂至矣。賜續燈錄製序。追諡漢唐諸
祖師恭禮釋迦佛牙。為之製讚。此十六
年之良心也。一旦姦人用事。尚道而毀
佛。於是上心始惑。而宣和廢釋之詔行
矣。既而天降鴻水。役夫舉挺以逐靈素。
忤宦者之黨冒儲君之節。上始大惡之。
榜罪於門放死於路。亟下詔罪。已大
復佛法罷黃老學。然則上之良心。猶故
不失。是蓋大法之厄運。而魔外得以肆
其姦也。何傷乎道君之聰明神武哉
欽宗(徽宗長子。母恭顯皇后王氏。四月十三日乾龍節。陵名永寧)
靖康元年正月。金虜犯闕。二月金虜退○
詔曰。比自大觀初聖節行香。許就道觀。今
後道君聖節仍就道觀。若乾龍節仍就佛寺
建道場。一月一依祖宗舊法。其道士官階並
與追毀○十一月金虜再犯闕。詔皇弟康王
為天下兵馬大元帥
二年正月。上幸虜營。四月虜退。二帝北狩
於韓州。五月康王即皇帝位於宋州
述曰。太祖始封宋。其後遂以建國。暨汴
京失守而高宗即位於宋所以上合建
國之符下昭中興之祚也
十月上幸楊州。遣使八輩召金山克勤禪
師。詣行在所演說禪法。賜號圓悟○東京
留守宗澤(諡忠愍公婺人)承制。命法道法師住左街
天清寺。補宣教郎總管司。參謀軍事。為國
行法護佑軍旅。師往淮穎勸化豪右。出糧
助國軍賴以濟
佛祖統紀卷第四十六(終)
六年六月。上清儲祥宮成。詔蘇軾為碑。
其略云。惟太宗佐太祖定天下。既即位
盡以所賜金帛作上清宮于朝陽門內。所
以旌興王之功。且為五代兵革之餘。遺民
赤子請命上帝。慶歷三年毀于火。元豐二
年命道士王太初修復祠宇。以日者言
宮之所在為國家子孫地。乃賜名上清儲
祥宮。始太初卒太皇太后內出白金。命道
士劍應真繼之。是年訖役○十月上幸
國子監。詣至聖文宣王殿。行釋奠禮。一
獻再拜。幸武成王廟。肅揖畢。仲游入對。
因論孔子廟。自顏淵以降。皆爵命於朝。
法服冠冕。而鯉承訓詩禮。仍以聖道傳
孟子。今皆野服幅巾以祭為未便。上嘉納
之。封鯉泗水侯。伋沂水侯
○六月。置元祐黨籍。司馬光等三百九
人。刻石文德殿門○十一月王安石陪享
文宣王廟。○召海陵徐神翁入見。既而懇
歸詔即其郡。建仙源萬壽宮以居之。初
神翁為天慶觀傭役。執彗掃除。誦度人
經。口不絕。四方來問災祥稱為神翁。呂
惠卿赴闕枉道過之。翁曰。善守善守既
還朝。俄以事出知單州。哲宗不豫。遣惠
卿至翁所。翁書吉人。未幾徽宗嗣位。蓋
預徵御名(佶字)。後尸解而化
○上與靈素講道便殿。有青巾弊衣。徑
升殿不揖。靈素識之曰。呂大又來矣。遽
趨殿隅而隱。唯粉書一詩云。高談闊論
若無人。可惜明君不遇真。欲問古今
休咎事。須防午未丙丁春。上知洞賓之
來。為之歎息。後皆如其言
二年正月。上元節御樓觀燈。簾幕重密
下無知者。忽一人群眾躍出。黑色布衣若
僧童者。舉手指簾謂上曰。汝有何神乃
敢破壞吾教。吾今語汝報將至矣。上
怒命中使傳旨治之。箠掠亂下加以炮
烙。復臠其肉終不語。亦無痛苦狀。上大
不樂為之罷會。以其人付獄盡之(本朝通鑑)
○八月有賣菜人至宣德門下。釋擔向
門戟手而詈曰。汝壞吾社稷。太祖遣吾
來說。汝宜速改捕下開封府獄一夕則不
知向所云。蓋神附之言也(通鑑)○
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