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(第四分之四)

雜揵度之三

爾時慈地比丘來至毘舍離國。彼與諸離奢
親友知識。諸大離奢。聞慈地比丘來至毘舍
離。即往問訊。慈地比丘而不應答。彼言長
老。我何所犯。故相問訊而不見答。彼即答
言。我何用共汝等語為。沓婆摩羅子輕慢
惱我而汝等不見佐助。彼即言。我當作何
方便令沓婆摩羅子不惱汝。答言。若汝往
伺佛及眾僧大集時。往彼作如是言。大德。
有如是事者不善不隨順非威儀不得時。
我等謂此處清淨安樂無有恐怖。而反生
憂惱。猶水生火。何以故。沓婆摩羅子侵犯
我婦。眾僧當和合與作滅擯。如是則不來
惱我。即答言。此有何難。彼大離奢。往佛大
眾所。說如上言。時沓婆摩羅子。去佛不遠
坐。時佛知而故問沓婆摩羅子。汝聞彼離
奢語不。答言聞。唯佛知之。佛語沓婆摩羅
子。汝不應作如是答。實當言實虛當言
虛。時沓婆摩羅子聞佛語已。從坐起偏
露右肩右膝著地合掌白佛言。我從生已
來。未曾夢中犯婬。而況覺也。佛言。善哉善
哉。沓婆摩羅子。此是好答。爾時世尊告諸
比丘言。汝等問彼大離奢。莫以無根不淨
法謗此沓婆摩羅子清淨比丘。以無根不淨
法謗清淨比丘得大重罪。時諸比丘聞世
尊教。即與大離奢共相詰問。汝可說實。此事
云何。莫以無根不淨法謗沓婆摩羅子。以
無根不淨法謗清淨比丘得大重罪。時諸
大離奢。得諸比丘詰問已。便作是言。沓婆
摩羅子清淨無有不淨行。此是慈地比丘教
我耳。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。譏嫌彼大離奢言。沓婆摩
羅子實無不淨行。云何以無根不淨謗耶。
諸比丘往世尊所。頭面禮足以此因緣
具白世尊。世尊爾時集比丘僧。以無數方
便呵責大離奢言。汝所為非。不隨順行非
清淨行。云何以無根不淨法謗沓婆摩羅
子耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今
已去。與大離奢作覆鉢不與往反言語。作
白二羯磨。白衣家有五法。應與作覆鉢。不
孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅
門不供事比丘。有如是五法。應與作覆
鉢。有五法不應與作覆鉢。何等五。孝順
父孝順母恭敬沙門恭敬婆羅門敬事比
丘。有如是五法。不應與作覆鉢。復有十
法眾僧應與作覆鉢。罵謗比丘。為比丘
作損減作無利益。方便令無住處。鬪亂比
丘。於比丘前說佛法僧惡。以無根不淨
法謗比丘。若犯比丘尼。有如是十法者。
僧應與作覆鉢。如是九八七六五四三二一
法。罵謗比丘。僧應作覆鉢。有如是一法。
僧應與作覆鉢。應如是作。眾中應差堪能
羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此大離
奢。沓婆摩羅子清淨。而以無根波羅夷法
謗。若僧時到僧忍聽。僧今為此大離奢作
覆鉢不相來往。白如是。大德僧聽。此大離
奢。沓婆摩羅子清淨。而以無根波羅夷法
謗。今僧為作覆鉢不相往來。誰諸長老忍。僧
為大離奢作覆鉢不相往來者默然。誰不
忍者說。僧已忍。為大離奢作覆鉢不相往
來竟。僧忍。默然故。是事如是持。聽僧差使
往大離奢所語如是言。僧為汝作覆鉢不
相往來作白二羯磨。有八法者應差使往。
能聽能說自解能令他解。能受能憶持無
謬失別好惡義。有如是八法者。應差為
僧使。而說偈言
　若在大眾中　　心無有怯弱
　所說亦不增　　受教無損減
　言無有錯亂　　問時不移動
　有如是比丘　　堪任為僧使
阿難有如是八法。聽差為僧使語彼大
離奢。今僧為汝作覆鉢不相往來白二羯
磨。眾中差堪能羯磨者。如上作如是白大
德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差阿難為
僧使。往大離奢所語言。今僧為汝作覆鉢
不相往來。白如是。大德僧聽。僧今差阿難
為僧使。往大離奢所作如是言。僧今為汝
作覆鉢不相往來。誰諸長老忍。僧差阿難
為僧使者默然。誰不忍者說。僧已忍。差
阿難為僧使。往彼大離奢所語言。僧為汝
作覆鉢不相往來竟。僧忍默然故。是事如
是持。爾時阿難著衣持鉢。往彼大離奢家。
時大離奢在外門屋下梳頭。遙見阿難遠
來。疾疾收髮前迎阿難白言。大德善哉。
願前入舍。阿難報言。我不應入汝家受
牀坐飲食供養。離奢言。大德阿難。何以故。答
言。僧已為汝作覆鉢不相往來故。離奢言。
以何事故。阿難即為具說因緣。彼即言。大
德阿難。如是便為殺我耶。尋即悶絕倒
地久乃醒悟。還起以手捫眼。白阿難言。
我當作何方便解我覆鉢還相往來耶。阿
難言。汝應往懺悔眾僧。時大離奢。隨順眾
僧不敢違逆。從僧乞解覆鉢還相往來。時
諸比丘白佛。佛言。若大離奢。隨順眾僧不
敢違逆。從僧乞解覆鉢還相往來者。應為
解作白二羯磨。眾中差堪能羯磨者。如上
作如是白。大德僧聽。今僧為大離奢解覆
鉢不相往來。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧
乞解覆鉢不相往來羯磨。若僧時到僧忍聽。
僧今為大離奢作解覆鉢還相往來。白如
是。大德僧聽。僧為大離奢作覆鉢不相往
來。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆鉢
不相往來羯磨。今僧為大離奢解覆鉢還
相往來。誰諸長老忍。僧為彼大離奢解覆
鉢還相往來者默然。誰不忍者說。僧已忍。
為彼大離奢解覆鉢還相往來竟。僧忍默
然故。是事如是持。時迦留陀夷在阿蘭若
處住。彼於道路燒草。火勢蔓莚。遂乃燒王
波斯匿鹿苑。時居士皆譏嫌言。沙門釋子無
有慚愧斷眾生命。彼自言我知正法。燒
王鹿苑。如是何有正法耶。諸比丘往白
佛。佛言不應爾。時諸比丘道路行有草妨
閡。佛言。聽以竹壓草。若石若木鎮上。時
祇桓外有野火燒蔓莚來至。諸比丘不知
云何即白佛。佛言。聽逆除中間草。若作坑
塹斷。若以土滅。若逆燒時。有比丘羸老。不
能無絡囊盛鉢無杖而行。彼作是念。我
當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧
與彼老比丘杖絡囊白二羯磨。應如是與。
眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大
德僧聽。此某甲比丘羸老不能無絡囊盛
鉢無杖而行。彼從僧乞杖絡囊。若僧時到
僧忍聽。與某甲比丘杖絡囊。白如是。大德
僧聽。此某甲比丘羸老。不能無杖絡囊而
行。今從僧乞杖絡囊。僧今與此比丘杖絡
囊。誰諸長老忍。僧與某甲比丘杖絡囊者默
然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘杖絡
囊竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時舍利
弗。見眾僧作非法羯磨。無同意者。欲默然
任之。佛言聽默然。有五法不應默然。若如
法羯磨而心不同。默然任之。若得同意伴。
亦默然任之。若見小罪而默然。為作別住
而默然在戒場上而默然。如是五法默然者
非法。有五法應默然。見他非法而默然。不
得伴默然犯重而默然。同住默然。在同住
地默然。如是五法應默然。有五事應和
合。何等五。若如法應和合。若默然任之。若
與欲。若從可信人聞。若先在中默然而坐。
如是五事應和合。爾時世尊。在祇桓中與
無數眾說法。時世尊啑。諸比丘呪願言長
壽。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷亦言長
壽。大眾遂便鬧亂。佛言不應爾。時有居士
啑諸比丘畏慎不敢言長壽。居士皆譏嫌
言。我等啑。諸比丘不呪願長壽。諸比丘白
佛。佛言。聽呪願長壽。時諸居士禮比丘。比
丘畏慎不敢言長壽。世尊不聽我呪願。諸
居士皆嫌言。我等禮比丘。比丘不呪願我
等長壽。諸比丘白佛。佛言聽呪願長壽。爾
時六群比丘有小事。便作呪咀言。我若作
如是。當墮地獄餓鬼畜生。不生佛法中。
若餘人作如是事。亦當墮地獄餓鬼畜生。
不生佛法中。諸比丘白佛。佛言不應爾。聽
作如是語。若我作如是事。南無佛。若汝
作如是事亦言。南無佛。爾時六群比丘畜
腰帶頭安茸。佛言不應爾。彼畜革帶。佛
言不應爾。六群比丘畜闍提那帶。佛言不
應爾。彼畜散綖帶。佛言不應爾。汝等癡
人。避我所遮更作餘事。自今已去。如是一
切帶不應畜。時六群比丘畜長廣帶。佛言
不應爾。聽作腰帶廣三指遶腰三周。彼
六群比丘大染真色作帶。佛言不應爾。彼
作錦帶。佛言不應爾。彼作白帶。佛言不應
爾。聽作袈裟色帶。爾時有信樂陶師。作種
種器與諸比丘。比丘不敢受。白佛。佛言聽
受。有二種器不應畜。瓦坐牀瓦斛瓦斗
升合。爾時跋難陀釋子。往陶師家。在瓦器
上累髀坐。器破。仰倒地形露。諸比丘白
佛。佛言。不應瓦器上坐。亦不應白衣家累
髀坐。時六群比丘。誦外道安置舍宅吉凶
符書呪。枝節咒。剎利呪。尸婆羅呪。知人生
死吉凶呪。解諸音聲呪。諸比丘白佛。佛言不
應爾。彼教他。佛言不應爾。彼以此活命。
佛言不應爾。時諸比丘口臭。佛言應嚼楊
枝。不嚼楊枝。有五事過。口氣臭。不別味。
增益熱[病-丙+陰]。不引食。眼不明。不嚼楊枝。有
如是五過。嚼楊枝有五事利益。一口氣不
臭。二別味。三熱[病-丙+陰]消。四引食。五眼明。嚼
楊枝有如是五事利益。世尊既聽嚼楊枝。
彼嚼長楊枝。佛言不應爾。聽極長者一[打-丁+桀]
手。彼嚼楊枝奇者。佛言不應爾。彼嚼雜
葉者。佛言不應爾。彼純嚼皮。佛言不應
爾。時有比丘嚼短楊枝。見佛恭敬故便咽
即以為患。諸比丘白佛。佛言不應爾。極短
者長四指。彼於多人行處嚼楊枝。若在溫
室若在食堂若在經行堂。諸比丘見惡之。
往白佛。佛言不應爾。有三事應在屏處。
大小便嚼楊枝。如是三事應在屏處。時諸
比丘舌上多垢。佛言聽作刮舌刀。彼用寶作。
佛言不應爾。聽用骨牙角銅鐵白鑞鉛錫
舍羅草竹葦木。彼不洗便舉。餘比丘見惡之。
佛言不應爾應洗。彼洗已不曬燥。便舉
生壞。佛言不應爾。時諸比丘患食物入齒
間。佛言聽作摘齒物。彼用寶作。佛言不
應用寶作。聽用骨牙角乃至竹木作。彼
用已不洗便舉。諸比丘見皆惡之。佛言不
應爾。應洗。彼洗已不曬燥。便舉生壞。佛言
不應爾。應令燥舉之。時諸比丘患耳中
有垢。佛言聽作挑耳篦。彼用寶作。佛言
不應爾。聽用骨牙角乃至竹木作。彼用已
不洗便舉。諸比丘見惡之。佛言不應爾。
應洗已舉之。彼不燥便舉生壞。佛言不
應爾。應令燥已舉之。爾時世尊在舍衛
國。時諸比丘多畜鸚鵡鳥鴝鵒鳥。初夜後
夜鳴喚。亂諸比丘坐禪。諸比丘白佛。佛
言不應畜如是鳥
爾時世尊在拘睒彌。時跋難陀釋子畜狗子。
見諸比丘吠。比丘白佛。佛言不應畜
爾時世尊在婆祇提國。時毘舍離婆闍子比
丘畜羆子。裂破比丘衣鉢坐具針筒。乃復
傷比丘身體。諸比丘白佛。佛言不應畜
爾時世尊在毘舍離國。時諸離奢。乘象馬車
乘輦輿捉持刀劍。來欲見世尊。彼留刀
杖在寺外。入內問訊。時六群比丘出外。
輒乘彼象馬車乘輦輿捉持刀劍共戲。
時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭
足無有慚愧。乃乘彼象馬車乘捉持刀劍
共戲。猶如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。比
丘不應乘象馬車乘輦輿而共戲笑。比
丘亦不應捉持刀劍。時諸上座老病比丘。
不能從此住處至彼處。畏慎不敢騎乘。佛
言。聽乘步挽車若男子乘一切畜生乘亦
男。彼有命難淨行難。畏慎不敢騎乘避走。
佛言。若有如是難。聽乘象馬避。時諸白衣
持刀劍來寄諸比丘藏。比丘畏慎不敢
受。世尊有如是教。不聽持刀劍。白佛。佛
言。聽為檀越牢堅故藏舉
爾時世尊在拘睒彌國。王憂陀延。是賓頭
盧親厚知識。王朝晡常往問訊。時有不信
樂婆羅門大臣從王。白王言。云何大王。朝
晡問訊此下賤業人。而見王不起。王即報
言。明日清旦當往。若故不起當奪其命。王
明日清旦便往賓頭盧所。遙見王來便作
是念。此王今懷惡心來。若我不起當奪我
命。我今若起彼失王位。若我不起。當奪我
命而墮地獄。令此王墮地獄耶。失王位
耶。尋復念言。寧令失位。不可令墮地獄。
即便起遠迎。先意問訊言。善來大王。王問言。
汝今何故起迎我耶。答言為汝故起。王言。
昨日何故不起。答言。亦為汝故。王問言。云
何為我耶。答言。汝昨日善心來。今日懷惡
心來。若我不起當奪我命。若奪我命必
墮地獄。我念言。此王持惡心來。若我不起
當奪我命。若我起者必失王位。若奪我命
必墮地獄。寧當令失王位。不令墮地獄。
是故起耳。王問言。我當失位耶。答言失。王
復問言。幾日當失。答言。却後七日。時王
即還拘睒彌。修治城塹。收檢穀食柴薪。聚
集軍眾守城警備。數日過言。今日是初日。
如是乃至七日。作如是言。沙門語虛。便與
諸婇女在恒水中乘船遊戲。時慰禪王國
內七年不雨。彼聞摩竭國王瓶沙有出水珠
若出此珠天即降雨。彼便興四部兵往王
舍城圍城而住。彼城牢固。非餘方便可得。
唯水穀飲食盡。乃可得耳。時城內有多方便
智慧大臣。教以竹葦著池中令眾蓮花
在孔中生出竹上。時彼大臣。至瓶沙王所
白言。王今知不。王舍城牢固。非餘方便可
得。唯水穀盡乃可得耳。今應遣人語波羅
殊提王如是言。今可且停。不須象馬車
乘刀劍共鬪。汝今可用眾華優鉢羅鉢頭
摩拘頭摩分陀利華共鬪。我亦當以如是
華共鬪。汝復可作飯摶相打共鬪。我亦作
飯摶共鬪。王言可爾。時即遣使。往波羅殊
提王所。具說上言。彼作是念。王舍城牢固。
唯有水穀飲食盡乃可得。而城內水穀飲
食豐多。彼即報使言。我不為城故來。我國
內七年不雨。聞汝國中有水珠若出此珠
時天即降雨。以是故來。使答言。大王。初時
何不言須珠。若言須珠。我即當與。王今可
去。尋當送珠。王即還軍向拘睒彌國。彼聞
王憂陀延與婇女遊戲聲。即問傍人言。
戲聲是何人。傍臣答言。大王知不。王憂陀
延與諸婇女乘船遊戲於恒水中。是彼戲
聲王即敕傍人勿作聲。放象於恒水邊。彼
即放第一白象藏守象人。時王憂陀延大臣
出見白象。白王言。有野象。王即敕人言。勿
作聲牽船近岸。彼即近岸。王憂陀延。善
知調象法術。即誦術彈琴往前取象。時守
象人即便捉王。王甚恐怖。彼問王言怖耶。
王言我怖。彼言王勿怖。波羅殊提王喚王。
王更恐怖念言。波羅殊提。將無殺我并及
侍從耶。即便繫之。衛送往波羅殊提王所。
問言汝怖耶。答言怖。王言勿怖。汝可教我
兒瞿波羅調象術并教我女彈琴。彼將至慰
禪國七年中鎖腳。時跋難陀釋子。從拘
睒彌奢彌跋提夫人所。來至慰禪國憂陀延
所。持王憂陀延信。往夫人所。諸比丘白
佛。佛言。比丘不應為白衣作使。若作突吉
羅。時彼教王兒調象術。教女彈琴。後於異
時。遂與王女共通。拘波羅王子知之。彼作
是念。若我白王必奪其命。彼是我師。教我
辛苦。此是王女。彼是王得應爾耳。即覆藏
不語人。後王憂陀延欲逃走。即自嚴疾行
牸象。拘婆羅知之。便作是念。彼自嚴疾行
象。必欲逃走。若我白王必奪其命。此是
我師。教我辛苦。遂藏不語人。彼安王女
置象上。於象上飲。失琉璃器。未至地頃。
已從慰禪至拘睒彌國。王即至奢彌跋提
夫人所。語如是言。我在彼繫。時誓言。當
供養八婆羅門一切所須皆令具足。今欲
與之。便可辦具。夫人言。若如是者。諸象
馬車金銀七寶王及我身一切。當盡如許所
有并與一人。彼亦都受猶無厭足。王言。今
當云何。夫人言。此摩訶迦旃延。是大婆羅門
種。今可請之并更請餘七婆羅門種比丘。
以王如許供具與此八人。彼法不受。若與
亦不受。王言可爾。時王憂陀延。即往迦旃
延所。頭面禮足却坐一面。時迦旃延種種方
便為王說法令得歡喜。時王聞法歡喜已。
白如是言。願受我明日請食通已八人。時
迦旃延默然受之。時王見迦旃延默然受請
已。從座起頭面禮足歡喜而去。王還其家
辦種種多美飲食。明日清旦往白時至。時大
迦旃延。清旦著衣持鉢通已八人。往王憂
陀延宮敷座而坐。王憂陀延。手自斟酌種
種多美飲食令得飽足。食已捨鉢。取金瓶
盛水授之。以象布施。迦旃延言。止止。王此
便為供養已。我等不應受如是供養。復以
車馬人兼金銀琉璃頗梨真珠車磲馬瑙七
寶布施。迦旃延言。止止。此便為供養。我等
不應受如是供養。時王憂陀延。即禮迦
旃延足已。更取卑牀坐。時迦旃延。種種為
王說法。令得歡喜已。從坐起而去。還寺
內白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時以此因
緣集比丘僧。為諸比丘說大小持戒揵度。
如來出世應供正遍知明行足為善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於一切
諸天世人沙門婆羅門天魔梵王眾中而自
覺悟證知為人說法。初語亦善中語亦善下
語亦善。文義具足開顯淨行。若居士居士
子聞。若復餘種姓生者。彼聞正法便生信
樂。以信樂心而作是念。我今在居家妻子
繫縛。不得純修梵行。我今寧可剃除鬚髮
披袈裟以信捨家入非家道。彼於異時。
錢財若多若少皆悉捨棄。親屬若多若少皆
亦捨離。剃除鬚髮披袈裟。捨家入非家
道。彼與出家人同除捨飾好。與諸比丘同
戒。不殺生放捨刀杖。常有慚愧慈念眾
生。是為不殺生捨偷盜。與便取。不與不
取。其心清淨無有盜意。是為不偷盜。捨
婬不淨行。修梵行勤精進。不著欲愛。清淨
香潔而住。是為捨婬不淨行。捨妄語。如實
不欺詐於世。是為不妄語。捨兩舌。若聞此
語不傳至彼。若聞彼語不傳至此。不
相壞亂。若有離別善為和合。和合親愛常
令歡喜。出和合言所說知時。是為不兩舌。
離麤惡言。所言麤獷。苦惱他人。令生瞋恚。
而不喜樂。斷除如是麤惡言。言則柔軟。不
生怨害。能作利益。眾人愛樂。樂聞其言。
常出如是利益善言。是為不麤惡言。離無利
益語。知時語實語利益語。法語律語滅諍語。
有緣而說。所言知時。是為離無利益語。不
飲酒離放逸處。不著華香瓔珞。不歌舞倡
伎。亦不往觀聽。不高廣牀上坐非時不食。
若是一食。不把持金銀七寶。不取妻妾童
女。不畜養奴婢象馬車乘雞狗豬羊田宅園
觀儲積畜養一切諸物。不欺詐輕秤小斗。
不合和惡物不治生販賣。斷他肢節殺
害繫閉。斷他錢財役使作業。言輒虛詐發
起諍訟。棄捨他人斷除如是諸不善事行。
則知時非時不行。量腹而食度身而衣。取
足而已衣鉢自隨。猶若飛鳥羽翮身俱。比
丘如是所去之處。衣鉢隨身。如餘沙門婆
羅門受他信施。求種種餘積飲食衣服香味
觸法。離如是無厭足事。如餘沙門婆羅門
食他信施。聚集種子種殖樹木鬼神村。離
如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。但作
方便求諸利養。象牙雜寶高廣大牀。種種文
繡被褥。及與雜色諸皮。離如是利養法。如
餘沙門婆羅門食他信施。但作方便求自
嚴身。酥油摩身香水洗浴。以香塗身香澤
梳頭。著好華鬘染眼紺色。種種莊嚴面
首。色綖繫臂捉通中杖。執持刀劍并孔
雀蓋。以珠為扇以鏡自照。著雜色革屣。
著純白衣。能離如是莊嚴之事。如餘沙門
婆羅門食他信施專為嬉戲。棋局博掩樗
蒱八道十道或復拍石。斷除如是種種
嬉戲。如餘沙門婆羅門食他信施。但說妨
道法。說王事賊事鬪戰軍馬事大臣事騎乘
事園觀出入事臥起事女人事衣服飲食事親
里事國土事思憶世間入大海事。斷除如
是一切妨道之業。如餘沙門婆羅門食他信
施。無數方便但作諛諂美辭。現相毀訾以利
求利。捨如是邪命諛諂。如餘沙門婆羅門
食他信施。常共講論諍言。或在園觀。若在
浴池。或在講堂。我知如是法律。汝無所知。
汝趣邪道。我向正道。以前言著後。後言著
前。我能忍汝不能忍。我勝汝汝但狂言。
共汝論議我今得勝。能問便問。除斷如是
一切諍事。如餘沙門婆羅門食他信施。但
作方便求為使命。若為王王大臣婆羅門
若居士通信。從此處往彼處。從彼還此。
持此信往彼。持彼信來此。自作是教他
作是。能遠離如是使命事。如餘沙門婆羅
門食他信施。但作種種鬪戲。或弓鬪或刀
鬪或杖鬪。或雞鬪或狗鬪或鬪豬。或鬪羖
羊。或鬪羝羊。或鬪鹿或鬪象。或鬪馬或
鬪駝或鬪牛。或犎牛鬪或水牛鬪。或鬪女
人或鬪男子。或鬪童男童女。斷除如是
一切嬉戲鬪事。如餘沙門婆羅門食他信
施。行妨道法邪命自活。瞻相男女好惡相。
種種畜生以求利養。斷除如是種種妨道
法。如餘沙門婆羅門食他信施。行妨道法
邪命自活。召喚鬼神或復驅遣種種厭禱。
除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他
信施。行妨道法邪命自活。或為人呪病。
或誦惡術。或誦好呪。或治背病若為出汗。
或行針治病。或治鼻或治下部病。除斷如
是邪命妨道法。如餘沙門婆羅門食他信
施。行妨道法邪命自活。行藥療治人病或
吐或下治男治女。除斷如是妨道法。如餘
沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自
活或呪火。或咒行來令吉利。或誦剎利
呪。或誦鳥呪。或誦枝節呪。或誦安置舍宅
符呪。若火燒鼠嚙物能為解呪。或誦別死生
書。或誦別夢書。或相手相肩。或誦天人問。
或誦別鳥獸音聲書。除斷如是妨道法。如
餘沙門婆羅門食他信施邪命自活。瞻相
天時。或言當雨或言不雨。或言穀貴或言
穀賤。或言多病或言少病。或言恐怖或言
安隱。或言地動。或言彗星現。或言月蝕
或言不蝕。或言日蝕。或言不蝕或言
星蝕。或言不蝕或言月蝕有如是好
報有如是惡報。日蝕星蝕亦如是。除斷
如是邪命法。如餘沙門婆羅門食他信施
行妨道法邪命自活。或言此國當勝彼
國不如。或言彼國勝此國不如。或此勝彼
不如。或言彼勝此不如。瞻如是吉凶好
惡。除斷如是妨道法。彼於此事中修集
聖戒。內無所著其心安樂。眼雖視色而
不取相。不為眼色所劫。眼根堅固寂然而
住。無所貪欲而無憂患。不漏諸惡不善
法。堅持戒品能善護眼根。耳鼻舌身意亦如
是。於如是六觸入中善學護持調伏令得
止息。猶若平地四交道頭。駕象馬車乘。善
調御者。左執鞚右持鞭。善學護持善學調
伏善學止息。比丘亦如是。於六觸入中。善
學護持善學調伏善學止息。彼有如是聖戒
得聖眼根。食知止足亦不貪味。以養其身。
而不貢高憍慢取自支身。令無苦患。得
修淨行。故苦消滅。新苦不生。無有增減。
有力無事。令身安樂。猶如男子女人身患瘡
以藥塗之取令瘡差。比丘食以知足。取令
身安亦復如是。譬如人以膏油膏車為
財物故欲令轉載有所至到。比丘食知止
足取令支身亦復如是。比丘有如是聖戒
得聖諸根。於食中能知止足。初夜後夜精
進覺悟。若在晝日若行若坐。常爾一心念
除諸蓋。彼於初夜若行若坐。常爾一心
念除諸蓋。彼於中夜側右脅累腳而臥。
念當時起。繫想在明。心無錯亂。至於後夜
便起思惟若行若坐。常爾一心念除諸蓋。比
丘有如是聖戒逮聖諸根。食知止足。初
夜後夜精進覺悟。常爾一心念無錯亂。云何
比丘念無錯亂。比丘如是觀內身身念處。
精進不懈念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱。
觀外身身念處。精進不懈念無錯亂。調伏
慳貪世間憂惱。觀內外身身念處。精進不懈
念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱受心法亦如
是。是為比丘念無錯亂。云何比丘一心若
行步入出。左右視瞻屈申俯仰。執持衣鉢。
受取飯食。大小便利。睡眠覺悟。若坐若立。
若有所說。若復寂然。如是一切常爾一心。
是為一心。譬如有人與大眾共行。若在前
若在中若在後。常得安樂而無有畏。比丘
亦復如是。行步入出乃至默然。常爾一心。比
丘有如是聖戒。得聖諸根。食知止足。初
夜後夜精進覺悟。常爾一心無有錯亂。樂
在阿蘭若處樹下住。或樂處山窟若在
露地糞聚邊。若在塚間水岸間。彼乞食還
已洗足。安置衣鉢結加趺坐。直身正意繫
念在前。斷除慳貪心不與俱。斷除瞋恚無
有怨嫉。心住無瞋。清淨無恚。常有慈愍。
除去睡眠不與共俱。繫想在明念無錯
亂。除斷調愧不與共俱。內心寂滅調愧
心淨。除斷於疑。已度於疑。其心一向在於
善法。譬如有奴大家與姓安隱脫奴。彼自
念言我先是奴。而今解脫安隱。已得自在。
不復從人。以是因緣便得歡喜其心安樂。
又如有人舉他財物而行治生。能得利
息還本既畢。復有餘在。足以養活妻子。彼
自念言。我先舉債以用治生。而得利息。既
得還本。復有餘在。足養妻子。我今便得自
在。不復畏人。以是因緣便得歡喜其心安
樂。如人久病從病得差。食飲消化身有色
力。彼作是念。我先有病而今得差。飲食消
化身有色力。以是因緣便得歡喜其心安
樂。如人久閉牢獄從獄安隱得脫。彼作是
念。我先繫閉。今已得脫。無所復畏。以是
因緣便得歡喜其心安隱。如人多持財寶
度大曠野不遭賊劫安隱得過。彼作是
念。我先多持財寶從曠野得過。而今無
所復畏。以是因緣便得歡喜其心安樂。比
丘有五蓋亦復如是。如奴負債久病在
獄行大曠野。自見未斷諸結。令心染污。
慧力不明。彼即捨欲惡不善法。與覺觀俱
而受喜樂。得入初禪。彼以喜樂潤漬於
身。遍滿盈溢無不遍處。如人巧浴器盛細
末藥。以水漬之和合相得。其水潤漬無有
不潤。而無零落。比丘得入初禪。亦復如
是。喜樂遍身無有空處。此是最初現身得
樂。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂
處寂靜故。彼捨覺觀便生內信。心在一處。
無覺無觀。心定喜樂。入第二禪。彼以心定
喜樂潤漬於身。遍滿盈溢無不遍處。猶如
山頂之泉水自中出。亦不從東西南北及從
上來。即此池中清冷水出。潤漬一池遍滿
盈溢無有空處。比丘入第二禪亦復如是。
心定喜樂遍滿盈溢。此是第二現身得樂。彼
捨喜心。住護念樂。身受快樂。如聖所說護
念快樂。入第三禪。彼於身無喜。以樂潤漬。
遍滿盈溢。無有空處。譬如優鉢羅華拘
頭摩分陀利華。雖生出地而未出水。根
莖華葉潤漬水中。無有空處。而不潤漬。比
丘入第三禪亦復如是。離喜住樂。潤漬於
身。無不遍處。此是第三禪得現身快樂所遊
戲處。彼捨苦樂憂喜。先斷不苦不樂。護念
清淨。入第四禪。身心清淨具滿盈溢。無不
遍處。由若男子女人沐浴淨潔。被以新白
淨衣。無有不覆之處。比丘入第四禪亦復
如是。其心清淨遍滿於身。無空缺處。彼入
第四禪。心不掉動。亦不懈怠。不與愛恚
相應。住無動地。譬如密屋。內外泥治。堅閉
戶嚮。無有風塵。於內然燈。無有人非人
風鳥扇動。其燈焰直上。無有曲戾。恬定而
然。比丘入第四禪亦復如是。無有掉動。
心無懈怠。不與愛恚相應。已住無動地。此
是第四禪現身得樂所遊戲處。何以故。由不
放逸精進不懈念不錯亂樂處寂靜故。彼得
定心清淨。無有垢穢。柔軟調伏住無動地。
自於身中起心。能化作異身。肢節具足諸
根無闕。時即觀之。此身色四大合成。彼身
色化有。此四大身色異。彼化身四大色異。從
此四大。身色中起心化作。彼身諸根肢節
具足。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。此是
鞘此是刀。刀異鞘異。從此鞘中拔刀出。亦
如人筐中出蛇。彼作是念。此是筐此是蛇。
筐異蛇異。從此筐中出蛇。譬如有人從
簏出衣。彼作是念。此是簏此是衣。簏異
衣異。從簏中出衣。比丘亦復如是。此是
比丘初勝法。何以故。由不放逸精進不懈
念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨乃至
入不動地。從己四大色身中。起心化作化
身。一切諸根肢節具足。彼作是念。此身是
四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。彼
化四大色身異。此心在此身依此身繫此
身。譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明清淨無垢。若
以青黃赤綖貫之。有眼男子置掌而觀。此
是珠此是綖。珠異綖異。此珠繫在於綖。
比丘亦復如是。從此四大色身。起心化作
化身。一切諸根肢節具足。而作是念。此身
是四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。
彼化四大色身異。此心在此身依此身繫。
此身此是比丘第二勝法。何以故。由不放逸
精進不懈念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清
淨。乃至入無動地。一心修習神通智證。彼
便能作種種變化。以一身為無數身。無數
身還為一身。身能飛行石壁皆過。無所觸
閡如行虛空。行住空中如鳥飛翔。出沒
於地如水涌波或煙或焰若大火積。手能
捫摸日月。身至梵天。譬如陶師善調和
泥。隨意所造。欲作何器便能成之而有
利益。譬如巧匠善能治木隨意所造自在
成之而有利益。譬如治象牙師善能治牙
隨意所作自在。成之而有利益。譬如金師
善鍊真金隨意所作自在成之而有利益。
比丘亦復如是。定心清淨至無動地。隨意
所作乃至梵天。此是比丘第三勝法。彼以定
心清淨乃至入無動地。一心修習證天耳
智。彼天耳清淨過出於人耳。聞二種聲人
非人。譬如於城郭國邑中有講堂廣大高顯
有聰耳人在中不勞聽力而聞種種音
聲。比丘亦復如是。以心定故。天耳清淨。
得聞人非人種種音聲。此是比丘第四勝法。
彼以定心清淨乃至入無動地。一心修習
證他心智。彼知外眾生心有欲無欲有垢
無垢有癡無癡廣心略心小心大心定心亂心
縛心脫心上心無上心皆悉知之。譬如自喜
男子女人以水鏡自照無不得見。比丘亦
復如是。以定心清淨故。知外一切眾生心
之所念。此是比丘第五勝法。彼以定心清
淨乃至入無動地。一心修習宿命智證。便
能憶識宿命無數若干種事。能憶一生十生
百生千生無數百千生。劫燒都盡國土還生。
我在彼生名字如是。種如是姓如是。食如
是壽命如是在世如是。壽盡如是受苦樂
如是。從彼命終復生於彼。如是展轉來生
於此。如是形色相貌無數種種皆悉憶識。
譬如有人從己村落往至他國。在於彼
間。若行若住若語若默。從彼國復往餘國。
若行若住若語若默。如是展轉復還其國。不
勞多力而能憶識所行諸國。我從此國
乃往彼國。在彼國內如是行如是住如是
語如是默。從彼國復至彼國。在彼國如
是行如是住如是語如是默。如是展轉還
至本國。比丘亦如是。能以定心清淨乃至
無動地。以宿命智證。能憶無數百千劫種種
眾事。此是比丘得第一明。斷滅無明。明法生。
闇已去。明曉法存。此是比丘憶宿命智證
明。何以故。由不放逸精進不懈心無錯亂樂
處寂靜故。彼以定心清淨乃至無動地。一心
修習見眾生死此生彼。智證彼天眼清淨。見
眾生死此生彼。形色好醜善惡諸道尊貴
卑賤。隨眾生所造業報因緣皆能知之。如
此人造身惡行口惡行心惡行誹謗賢聖邪
見。以邪見報故。墮地獄餓鬼畜生。如此眾
生。身行善口行善心念善不誹謗賢聖正
見修習正業。身死得生天上人中如是天
眼清淨。見眾生死此生彼。隨眾生所造業
因。皆悉知之。譬如廣大平地四交道頭有高
顯大堂。有明眼人在中。見眾生從東方來
至西方。從西方往東方。從南方往北方。
從北方往南方。比丘如是。以定心清淨乃
至無動地。見眾生死此生彼智證以天眼清
淨。見眾生死此生彼。乃至隨眾生所造業報
因緣。皆悉知之此是比丘得第二明。斷無
明。明法生。闇已去。明曉法存。此是見眾生
死此生彼智證明。何以故。由不放逸精進不
懈心不錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨。乃
至無動地。一心修習無漏智證。彼如實知
苦聖諦集盡道諦。如實知有漏漏集漏盡。如
實知趣漏盡道聖諦。彼如是知如是見。從
欲漏有漏無明漏。心得解脫。已得解脫智。
我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不復生。
譬如清水中。有木石魚鱉水性之屬。東西遊
行。有眼者觀之。見木石魚鱉。此是木石。此
是魚鱉。東西遊行。比丘亦復如是。以定心
清淨至無動地。得無漏智證。乃至不復更
生。此是比丘得第三明。斷無明。明法生。
闇法去明曉法存。是為無漏智明。何以故。
由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故
(雜揵度具足竟)

四分律卷第五十三
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