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(三分之十三)
比丘尼揵度之下
爾時世尊在波羅奈。時世穀貴人民飢餓乞
求難得。諸比丘尼受食已故有餘食。諸比
丘尼作如是念。我等此食得與比丘不。佛
言得與。復念得為比丘授食不。佛言得授。
我等宿食與比丘為淨不。佛言淨。時諸比
丘。受食已有餘食。念言。我等此食得與
比丘尼不。佛言得與。得為比丘尼授食
不。佛言得授與。時有宿食。念言。與比丘尼
淨不。佛言淨。爾時比丘尼。在阿練若處住。
後異時阿練若處有事起。諸比丘白佛。佛言。
比丘尼不應在阿練若處住。時有比丘尼
在白衣家內住。見他夫主共婦嗚口捫摸
身體捉捺乳。年少比丘尼見已。便生厭離佛
法心。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘白佛。佛
言。聽為比丘尼別作住處。彼比丘尼便在
別住處作技教他作。佛言。比丘尼不應
在住處作技。比丘尼在別住處酤酒。佛
言。不應在別住處酤酒。彼比丘尼安婬
女在住處。佛言不應爾。彼為具香華莊身
之具。佛言不應爾。時六群比丘尼。在巷陌
四衢道頭市中糞掃聚邊立住。諸居士見皆
共譏嫌呵罵言。此比丘尼。無有慚愧無有
淨行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。
在如是處立住。如似婬女。諸比丘白佛。佛
言。比丘尼不應在如是處立住。時六群比
丘尼。以牙骨揩摩身作光澤。比丘白佛。佛
言不應爾。六群比丘尼。以細末藥揩摩身
光澤。佛言不應爾。彼摩身毛令卷。佛言
不應爾。彼剪身毛。佛言不應爾。彼比丘尼
持衣纏腰欲令細好。佛言不應爾。彼比丘
尼著女人衣。佛言不應著。彼比丘尼著男
子衣。佛言不應著。聽比丘尼著比丘尼衣。
比丘尼以多衣纏體欲令廣好。佛言不應
爾。彼不好著衣欲令身現。佛言不應爾。
彼腰帶頭作鳥耳。佛言不應爾。彼作蔓
陀羅腰帶。佛言不應爾。彼畜鞞(語卑反音)樓腰
帶。佛言不應畜。彼畜娑腰帶。佛言不應
畜。彼散線帶繫腰。佛言。聽比丘尼編織作
帶繞腰一周。若圓織者聽再周。比丘尼至
女人浴處浴。時有賊女婬女。語比丘尼言。
汝等年少腋下始有毛。何得便修梵行。汝
今可及時行欲樂。後悔何及。老時可修梵
行。如是始終無失。時年少比丘尼聞。便心
生厭離不樂佛法。諸比丘白佛。佛言比丘
尼不應在女人浴處浴。彼比丘尼在白衣
男子邊浴。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。
無有慚愧不修梵行。自稱。我知正法云
何在白衣男子邊浴。如賊女婬女無異。如
是何有正法。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不
應在白衣男子邊浴。時有婦女夫出行不
在。於餘人邊得娠。彼自墮胎已。往語常
教化比丘尼言。我夫行不在。於餘人邊得
娠。我已墮汝可為我棄之。答言可爾。彼
比丘尼。即以一鉢盛。一鉢覆上。著絡囊中。
持在道行。時舍衛長者。常作如是願若不
先與出家人食我終不食。要先與然後食。
彼長者清旦有事欲往餘處。即遣人語言。
汝往道路街巷見出家人將來。時使人受
教已。即往出外求覓。見比丘尼語言。阿
姨來與汝食。比丘尼言。止止便為供養我
已彼言不爾。但來我當與食。比丘尼言。止
止不須。彼使即強將比丘尼至家內。家內
使人言。過鉢來與汝食。彼比丘尼言。止止便
為供養已。復言出鉢。當與汝食。彼復言不
須即強奪取鉢見鉢中有新墮胎。長者見
已譏嫌言。比丘尼不知慚愧不修梵行。外
自稱言。我知正法。如是何有正法。自墮胎
而棄之。如似賊女婬女無異。諸比丘白佛。
佛言。白衣家有死者。比丘尼不應為棄。若
比丘尼在村內。見乞食比丘。應出鉢示之。
時有白衣病來至比丘尼住處須瞻視白
佛。佛言。聽作方便遣之。若是信樂讚歎
佛法僧者。隨比丘尼能可作者使瞻視。彼
後命過。諸比丘尼畏慎不敢棄白佛。佛言。
聽為住處淨故棄之。爾時王波斯匿。邊國
反叛人民散亂。時六群比丘尼。在彼有疑恐
怖處人間遊行。時諸賊伴見已作如是言。
此比丘尼。是王波斯匿所敬愛。我等寧可妻
弄之。時諸居士見已皆共譏嫌。比丘尼無
有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有
正法。云何乃在有疑恐怖處人間遊行。如
似賊女婬女無異。諸比丘白佛。佛言。比丘
尼不應在邊國有疑恐怖處人間遊行。
爾時比丘尼有阿蘭若住處。比丘有聚落
住處。欲共貿易白佛。佛言聽貿易。時比丘
尼有阿蘭若住處。居士有聚落間住處。欲
共貿易白佛。佛言。聽令淨人貿易。爾時有
二居士諍住處。彼一居士。布施比丘尼僧。
尼僧即受。彼一居士即譏嫌言。此比丘尼不
知慚愧多受無厭。外自稱言。我知正法。如
今何有正法。他共諍住處。而便受之。施主
雖無厭而受者當知足。諸比丘白佛。佛言。
共諍住處不應受。爾時摩訶波闍波提比丘
尼。王園中有比丘尼住處。欲於中夏安居。
畏慎不敢。世尊有教比丘尼不應在阿蘭
若處住。然王園中比丘尼住處牢固。諸比丘
白佛。佛言。除王園中比丘尼住處餘阿蘭
若處不應住。時有比丘尼。不往教授處。白
佛。佛言應往。時有比丘尼。有佛法僧事。
有病比丘尼所須。白佛。佛言聽與欲去。時
迦留陀夷。罵打比丘尼。若唾若華擲水灑。
若說麤語詭語勸喻。罵者。令汝道破壞腐
爛燒與驢通。打者若以手若杖若石。麤語
者。說二道若好若惡。詭語者。若男子淨洗浴。
以好香塗身。梳治鬚髮。著好華鬘瓔珞嚴
身。持孔雀毛蓋。豈更有餘事勝此者也。若
女人亦如是。勸喻者。語言大姊。汝尚年少。
腋下始有毛。何須便爾自毀修梵行為。不
如及時五欲自樂。須待老時乃修梵行。時
年少比丘尼。便生厭離心不樂佛法。時諸
比丘尼聞。有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何罵打比丘
尼。乃至詭語勸喻耶。時諸比丘尼白諸比丘。
諸比丘白佛。佛爾時集比丘僧。以無數方
便呵責迦留陀夷。云何呵罵打比丘尼。乃
至詭言勸喻。時世尊無數方便呵責已告諸
比丘。聽比丘尼僧為迦留陀夷作不為禮
白二羯磨。應如是作。眾中應差堪能作羯
磨者。如上作如是白。大姊僧聽。此迦留陀
夷。罵打比丘尼。乃至詭語勸喻。若僧時到僧
忍聽。為迦留陀夷作不禮羯磨。白如是。大
姊僧聽。此迦留陀夷。罵打比丘尼乃至詭言
勸喻。今僧為作不禮羯磨。誰諸大姊忍。僧
為迦留陀夷作不禮羯磨者默然。誰不忍
者說。僧已忍。為迦留陀夷作不禮羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。爾時迦留陀夷。隨
順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧求解
不禮羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順比丘
尼僧不敢違逆。從比丘尼僧乞解不禮羯
磨者。比丘尼僧。應為解作白二羯磨。應如
是解眾中應差堪能作羯磨者。如上作如
是白。大姊僧聽。此迦留陀夷。比丘尼僧為
作不禮羯磨。隨順比丘尼僧不敢違逆。今
從比丘尼僧乞解不禮羯磨。若僧時到僧
忍聽。僧今為解不禮羯磨。白如是。大姐僧
聽。此迦留陀夷。比丘尼僧為作不禮羯磨。
隨順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧乞
解不禮羯磨。僧今為迦留陀夷解不禮羯
磨。誰諸大姊忍。僧為迦留陀夷解不禮羯
磨者默然。誰不忍者說。僧已忍。為迦留陀
夷解不禮羯磨竟。僧忍默然故。是事如是
持。時六群比丘。至比丘尼住處。共六群比
丘尼共住。更相調弄或共唄或共哭或共
戲笑。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘白佛。佛
言聽遮彼便一切遮。不聽入比丘尼住處。
佛言。不應一切遮。應隨亂鬧處遮。若都亂
住處。應一切遮。時六群比丘尼。來至比丘
僧住處。共六群比丘。更相調弄。或共唄或共
哭或共戲笑。白佛。佛言聽遮彼。便一切遮。
佛言。不應一切遮應隨亂鬧處遮。若都亂
住處應一切遮。時六群比丘沙彌。來至比丘
尼住處共六群比丘尼沙彌尼式叉摩那共
住更相調弄。或共唄或共哭共戲笑。亂諸坐
禪比丘尼。諸比丘白佛。佛言。聽喚來謫罰。
若不改。應為彼沙彌和尚阿闍梨作不禮
羯磨。時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那。來至
寺內。共六群比丘沙彌共住。更相調弄。或
共唄或共哭或共戲笑亂諸坐禪比丘。諸比
丘白佛。佛言。應喚來謫罰。若不改。應為
沙彌尼和尚阿闍梨作捨教授羯磨。時去比
丘尼住處不遠。有渠流通水。比丘尼以道
在下承流覺樂有疑。諸比丘白佛。佛言。不
犯波羅夷。犯偷蘭遮。比丘尼不應以道
承水流。時難陀比丘尼。至華樹下經行處。
有賊將去婬弄。彼有疑。以此因緣白佛。佛
問言。難陀汝覺樂不。答言。如似熱鐵入
體。佛言無犯。比丘尼不應獨至如是經行
處。爾時蓮華色比丘尼阿蘭若處經行。此比
丘尼顏貌端正。有年少婆羅門見繫心在
彼。即捉欲犯。比丘尼言。於我當往某處。
彼即放。蓮華色比丘尼至彼處。即以屎塗
身。彼婆羅門瞋。以石打頭兩眼脫出。蓮華
色不憶。有神足後乃知。即以神足力飛往
佛所。頭面禮足已却住一面。佛言。此比丘
尼信樂。眼當還復。即如言還復如故彼比
丘尼有疑。佛言無犯。比丘尼不應至阿蘭
若處。時比丘尼破戒有娠。在懸廁上大小
便墮胎在廁中。除糞人見之。譏嫌罵詈言。比
丘尼無有慚愧不修淨行。外自稱言。我知
正法。如是何有正法。云何墮胎在廁中。如
賊女婬女不異。諸比丘白佛。佛言。比丘尼
不應在懸廁上大小便。彼比丘尼有疑。不
敢在水上廁大小便。佛言聽。時比丘尼結跏
趺坐。血不淨出。污腳跟指奇間。行乞食時
蟲草著腳。諸居士見皆嗤笑。諸比丘白佛。
佛言。比丘尼不應結跏趺坐。彼疑不敢半
跏趺坐。佛言聽半坐。爾時世尊在舍衛國。
有六群比丘尼。在白衣家內嚮孔中看。時
諸居士見已皆共譏嫌言。比丘尼無有慚愧。
外自稱言。我知正法。如是何有正法。云何
在他家嚮孔中看。如似賊女婬女不異。
諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在白衣家
嚮孔中看。爾時世尊在王舍城。時阿難。與
大比丘僧五百人俱。在摩竭提人間遊行。
時阿難有六十弟子。皆是年少欲還捨戒。時
阿難至王舍城。摩訶迦葉。遙見阿難來語
言。此眾欲失。汝年少不知足。阿難言。大德。
我頭白髮已現。云何於迦葉所猶不免年
少耶。迦葉報言。汝與年少比丘俱。不善閉
諸根。食不知足。初夜後夜不能勤修。遍至
諸家但行破穀。汝眾當失。汝年少比丘不
知足。偷蘭難陀比丘尼聞彼語。瞋恚不喜
作如是言。摩訶迦葉是故外道。何故數罵阿
難言是年少令彼不悅耶。時摩訶迦葉語
阿難言。汝看是比丘尼瞋恚作如是罵我。
阿難。唯除世尊我不憶佛法外更有餘
事尊。阿難言。大德。懺悔女人無知。迦葉再
三如是語。阿難亦再三如是言懺悔。夜過已
迦葉清旦著衣持鉢至王舍城乞食。時偷
蘭難陀比丘尼見唾之。時諸比丘尼聞。中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
偷蘭難陀言。云何乃唾大德迦葉。比丘尼
白諸比丘。比丘白佛。佛爾時以此事集
比丘僧。呵責偷蘭難陀比丘尼言。汝云何乃
唾大德迦葉。世尊以無數方便呵責已告
諸比丘。聽喚來謫罰。若一比丘。喚一比丘
尼應往。若不往應如法治。若一比丘。喚二
比丘尼三比丘尼若僧應往。若不往應如
法治。二比丘。喚一比丘尼應往。若不往應
如法治。二比丘。喚二比丘尼若三比丘尼若
僧應往。若不往應如法治。三比丘。喚一比
丘尼應往。若不往應如法治。三比丘。喚二
比丘尼三比丘尼若僧應往。若不往應如
法治。僧喚一比丘尼應往。若不往應如法
治。僧喚二比丘尼三比丘尼。若僧應往。若
不往應如法治。時六群比丘聞。作如是言。
我等欲喚比丘尼者便當喚。欲有作者便
當作。何以故。世尊有如是語。一比丘。喚一
比丘尼應往。若不往應如法治。乃至僧亦
如是。諸比丘白佛。佛言。應相望前人。不
可往不應往(尼揵度具足竟)
法揵度第十八
爾時世尊在舍衛國。時有客比丘不問舊
比丘便入空房。蛇墮其上。便大聲言蛇蛇。
邊傍比丘聞問言。汝何故大聲耶。即為說因
緣。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責客比丘已。往世尊
所頭面禮足在一面住。以此因緣具白世
尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責客
比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應為。云何不語舊比丘
知入空房中。蛇墮其上。大聲言蛇蛇。以
無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。聽
為客比丘制客比丘法彼客比丘應隨順
客比丘法應作如是隨順。若客比丘欲入
寺內。應知有佛塔若聲聞塔若上座。應脫
革屣手捉。彼不抖擻革屣便捉污手。佛言。
不應不抖擻便捉應抖擻。世尊既言抖
擻。彼便著樹抖擻樹神嫌責。佛言。不應著
樹抖擻革屣應著石抖擻。若木頭若籬若
兩革屣相抖擻。彼應至門中手排門若有
關鑰應開。若不能開。應徐打令內人聞。
若不聞應大打若不開應持衣鉢與第二
比丘捉。至下籬牆處踰牆而入開門時彼
於塔邊左行過。護塔神瞋。佛言不應左行
過應右遶塔而過。彼至寺內若有杙若龍
牙杙若衣架若渠水邊若樹若石若草安衣
鉢著上。至洗腳處洗腳。若無水問言何處
有水。隨彼言。有水處便往取應問言有
蟲無蟲。若言有蟲若是大蟲觸水而去
者便持瓶取水。彼不洗手捉瓶取水餘比
丘皆惡之。佛言。不應不洗手捉瓶聽兩
臂抱瓶腹若以衣角穿耳。彼至水所應
淨洗手盛滿器水洗腳。彼以洗腳手便捉
水。餘比丘見惡之。佛言不應爾。應一手捉
水一手洗腳彼先洗右腳後洗左腳。佛言。
應先洗左腳後洗右腳。彼不拭革屣便
著污衣。佛言不應不拭便著應拭已著。彼
不漉去腳水便著革屣爛壞。佛言不應爾。
應漉去腳水著革屣。彼應問言。我若干歲
有如許房不答言有。復應問此房有人住
無人住耶。若言無人住。應問。有臥具無
耶。若言有。應問有被無被。若言有。應問。
有利無利。若言有利。應問。有器物無器
物。若言有。復問。有房衣無房衣。若言有。
復應問。有福饒無福饒。若言有。若欲取
者。應語言。我當取。彼應至房所排戶。若
有關閉。應開。彼開戶已。手捉戶兩頰。內
頭看房中。勿令有蛇諸毒蟲。若有應驅
出。彼入戶已。出牀褥臥具枕地敷氈被若
木上若板上。地敷應識表裏。淨掃房除糞
土。應先看可棄處便棄。若得針線刀子若
弊故物乃至一丸藥。安著一處。若有主識
彼當取。彼應拂拭疏向。若杙若龍牙杙若
衣架。若壁破壞若鼠孔。應泥便泥。若地不
平。應平治泥漿灑塗令淨。取地敷抖擻曝
曬持入房。若先敷不好應更好敷。若先
敷好還如本敷。取牀支物淨拭治持入。應
淨掃牀抖擻持入房安著支上。取臥具枕
氈被淨抖擻敷著繩牀上。彼常著衣不著衣
并置一處。取常所著衣餘衣亂。佛言。常所
著衣應別一處。彼以鉢囊革屣囊針筒盛油
器并著一處。餘比丘惡之。佛言不應爾。應
各各別處。應先入屋內看戶橝高下然後
閉。彼出房看壁四面。無有塵土不。若有
應掃灑除去。應取机淨洗。應具淨水
瓶洗瓶飲水器。應問。何處大行處。何處小行
處。何處是淨地。何處不淨地。何者佛塔。何者
聲聞塔。何者是第一上座房。何者是第二第
三第四上座房。彼先應禮佛塔復禮聲聞
塔。四上座隨次禮。彼捉腳脛禮不應捉脛
禮。彼捉膝禮不應捉膝禮。彼反抄衣纏頸
裹頭通肩披衣著革屣作禮。佛言。一切不
應爾。自今已去。偏露右肩脫革屣右膝著
地捉兩腳如是言。大德我禮。若四上座在
房內思惟。應隨坐次禮房。彼應問。何處
是眾僧大食處小食處夜集處說戒處。何者
是僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月
初日食。檀越請食次到何處。復問明日有何
檀越請眾僧小食大食。有何檀越。僧為作
覆鉢。誰家是學家。何處狗惡。何處是好人。何
處是惡人。自今已去。我為客比丘制法客
比丘應隨順。若不隨順。應如法治。自今已
去。為舊比丘制法。舊比丘應隨順。應作
如是隨順。舊比丘聞有客比丘來。應出外
迎為捉衣鉢。若有溫室重閣經行處安置
中。與客比丘坐。與洗足水水器拭足巾。為
捉革屣著左面。看莫令泥水污。若泥水
污。應移著餘處。彼為客比丘洗足已。應還
收洗足具還本處。應問。長老欲飲水不。
若言飲。彼應持瓶為取水。彼不洗手持
瓶餘比丘惡之。應兩臂抱瓶。若以衣角鉤
耳至水邊淨洗手。若是池水流水。應手撥
除上取下淨水。彼擔水日中行水熱。佛言。
應以若草若樹葉覆作蔭持去。彼不洗器
過水。佛言應淨洗。彼飲已不洗器過與餘
人。餘比丘惡之。佛言應洗然後與。彼與水
時並語口中有灒唾墮水中。佛言不應並
語。若有所語應迴面語。彼不洗器便舉。餘
比丘見皆惡之。佛言不應爾。彼應問。大德
長老幾歲。若言若干歲。應語言。此是房此是
繩牀木床褥枕氈被地敷。此是唾器此是小便
器。此是大便處此是小便處。此是淨處此是
不淨處。此是佛塔此是聲聞塔。此是第一上座
房。此是第二第三第四上座房。此是眾僧大食
處小食處夜集處布薩處。僧差食乃至次到
某處。某甲檀越。明日請僧與小食大食。某甲
家。僧與作覆鉢羯磨。某甲家。僧與作學家
羯磨。某甲處狗惡。某甲處好。某甲處惡。我今
為舊比丘制法。舊比丘應隨順。若不隨順
應如法治。爾時世尊在王舍城。時舍衛有
婆羅門出家比丘。多惡污自惡大小便。用利
廁草傷身作瘡膿血出。污身污衣污臥具
污牀。諸比丘問。長老何所患。即具說因緣。
時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責婆羅門出家比丘言。云
何多惡污自惡大便。用利廁草傷身膿血
出。污身污衣污臥具污牀。諸比丘往世
尊所。頭面禮足却坐一面。以此事具白世
尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責彼
比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應為。汝云何婆羅門出
家比丘。多惡污自惡大便。用利廁草傷身
膿血出。污身污衣污臥具污牀耶。以無數
方便呵責已告諸比丘。自今已去。為比丘
制便廁法。諸比丘應隨順此法。應如是隨
順。不應久忍大小便。若去時捉廁草。彼下
座在上座前去。或並語並行。或在前在後
反抄衣。或纏頸或裹頭或著革屣。佛言不
應爾。若在前去者聽在前。彼至廁外應
彈指若謦咳。若有人非人令知。彼至廁坊
裏。若杙若龍牙杙若衣架衣屋。若水邊若樹
若石若草。應安衣著上。若畏雨漬。應安
著無雨處。若風飄雨漬衣。聽著衣手豎捉令
不觸廁兩邊堅安腳上廁。先看若有蛇蠍
蜈蚣百足驅出。彼未蹲便舉衣形露。佛言
不應爾。應並蹲漸舉衣。蹲已當看。勿令
前却近兩邊使大小便涕唾污廁孔。彼高
聲大鳴。餘比丘聞惡之。佛言不應爾。彼大
便時不覺卒鳴有疑。佛言不犯。彼在廁上
嚼楊枝若眠若入定。佛言不應爾。彼疑不
敢在水上廁中大小便。佛言無犯。彼不用
廁草拭身便起。污身污衣污坐具。佛言。
聽用廁草然後起。世尊有如是教。聽用
廁草。彼用長廁草。佛言。不應用長廁草。極
長一[打-丁+桀]手。彼用叉奇廁草雜葉。若用樹皮。
用草牛屎摶。佛言不應爾。彼用短廁草污
手。佛言不應爾。極短長四指。彼用廁草
不抖擻著廁草糞便棄。餘比丘見惡之。佛
言不應爾。彼以已用未用廁草雜一處取
時污手。佛言應別處。彼用廁草已便起形
露。佛言不應爾。應徐起漸下衣。彼至洗處。
應彈指令彼若人若非人知。彼至洗處應
先看。若有蛇百足毒蟲應驅出。彼先褰衣
而後蹲形露。佛言不應爾。彼就水器中洗。
餘比丘惡之。佛言不應爾。彼用水洗時有
聲。餘比丘聞惡之。佛言不應爾。彼用水盡。
佛言不應爾。應留乃至足一人洗。彼洗已
不却身上水污衣污身。佛言不應爾。應
去水若以手若以葉若弊物拭。若手臭應
洗若以鹵土若灰若泥若牛屎若故臭應以
石揩若土墼若澡豆。彼不下衣便起形露。
佛言不應爾。應漸下衣起。彼見洗器空不
著水。佛言應見者便著水。彼在廁前受經
誦經經行作衣。妨餘比丘大小便。佛言不應
爾。彼在廁邊誦經受經經行作衣。餘比丘
見惡之。佛言不應爾。彼上廁見有糞掃不
除。佛言見者應除。我今為諸比丘說大小
便法。諸比丘應隨順。若不隨順應如法治。
爾時世尊在舍衛國。有異乞食比丘。年少多
所不解。不看門相便入。有女人眠屋中。
其女人露形仰眠不淨出污女根。彼比丘見
愧懼。即疾疾從屋還出。比丘適出。其夫便入
屋。見其婦露形仰臥不淨污身。見已作如
是念。我婦露形仰臥不淨污身。彼比丘從
屋疾疾而出。必犯我婦。即往追問言。汝犯
我婦便走耶。比丘言。居士莫作如是言。我
等不應作如是事。居士言。汝從我屋出。
云何言不作。彼即打比丘次死。時諸比丘
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責彼乞食比丘。云何乞食比丘。年少多
所不解。不看門相乃入他女人眠屋。時
諸比丘往世尊所。頭面禮足却坐一面。以
此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集
比丘僧。呵責乞食比丘。汝所為非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。
云何乞食比丘。年少多所不解。不看門相
乃入他女人臥屋。以無數方便呵責已告
諸比丘。自今已去。為乞食比丘制法。乞食
比丘應如是隨順。若乞食比丘入村乞食。
清旦淨洗手至衣架邊。一手舉衣一手挽
取。舒張抖擻看。勿令有蛇蟲。然後著腰
帶僧祇支。鬱多羅僧舒張抖擻看。疊僧伽
梨著頭上若肩上。淨洗鉢著絡囊中。若手
巾裹。若鉢囊盛。舉襯身衣洗足革屣氈被。
取道路行革屣。彼應持戶鑰出房去閉戶
推看。若不堅牢應更安扂。若堅牢應推繩
著內然後四顧看。若無人見藏舉戶鉤。
若有人見不堅牢應持去。若更著堅牢處。
在道行應常思惟善法。若見人應問訊言
善來。若欲至聚落。小下道安鉢置地。取僧
伽梨舒張抖擻看然後著。村邊若有賣器處
若有屋若有作人。應脫道行革屣寄之。彼
入村時。應看巷相看空處。看市相門相糞
聚入白衣家。應看第一門相乃至第七
門。爾時乞食比丘。至他舍內風吹衣墮肩。
彼向女人正衣。佛言。不應向女人正衣
應向壁。彼乞食比丘。右手捉鉢左手捉杖
時形露。佛言不應爾。應右手捉杖左手捉
鉢。彼乞食比丘當道住。令男子女人避道。
諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧
無有厭足。自言我知正法。當在道住令男
子女人皆避道。如是何有正法。諸比丘白
佛。佛言。乞食比丘不應當道住。世尊既言。
不應在道住。彼在屏處住。佛言不應爾。
應在見處住。彼乞食比丘他持食出便前
迎取。諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知厭
足。自言我知正法。如是何有正法。急前取
食如似穀貴。諸比丘白佛。佛言。乞食比丘
不應前取食。若是女人。若病。若妊娠。若
抱兒。若天雨。若兩手捉物。若地泥水喚比
丘。比丘疑不敢前取。佛言喚應往。乞食比
丘。得飯乾飯糗魚肉。并著一處。餘比丘見
惡之。佛言不應爾。雜著一處。若是一鉢。
應以物隔。若樹葉皮若鍵鎡。若次鉢若小
鉢。糗應手巾裹。彼乞食比丘往大家乞食。
居士見譏嫌言。沙門釋子不知厭足。自言
我知正法。乃至大家乞食如似穀貴。如是
何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應選大
家乞食。若次第乞不得應選。彼乞食比丘
強乞要得乃去。諸居士見皆譏嫌。沙門釋子
不知慚愧無有厭足。自言我知正法。強從
人乞要得乃去。如似穀貴。如是何有正法。
諸比丘白佛。佛言不應爾。若知當得應
待。彼出時。當看第一門相乃至糞聚相。若
出村。還取道行革屣著。下道安鉢置地。
疊僧伽梨著肩上若頭上。行時常當思惟
善法。若見人應先問訊善來。彼乞食比丘
常所食處。應往淨掃灑具水器殘食器。復應
具牀座洗腳石水器拭腳巾。若見有餘乞
食比丘來。應起遠迎逆為取鉢。若有鉢牀
鉢支頭上。取衣舒張看。勿令有膩塵坌泥
污鳥糞污。若有如是污。應拭當拭。應揉
便揉。應抖擻便抖擻。應浣當浣。浣已應
絞去水灑著繩牀木床上。彼應與乞食
比丘坐。與水器與水與洗足石拭足巾。持
革屣安左邊。看勿令泥水污漬。若有水漬
應移。彼為乞食比丘洗足已。應持水器洗
足石諸物還復本處。彼應澡豆淨洗手已。
授水與彼乞食比丘。次授食與彼。食時應
看供給所須。若有酪漿清酪漿若苦酒若鹽
若菜應與。若熱應為扇。須水應與。若日
時欲過應俱食。乞食比丘食已。應為取鉢
與洗手。自食已若有餘食。應與人若非人。
若著無草地若無蟲水中。洗盛殘食器復故
處。應還復牀坐洗足石水器。諸物復故
處。掃除食處。彼以食鉢除糞。餘比丘見皆
惡之。佛言。不應以鉢除糞。應用澡盤掃
帚。鉢應淨潔持。時有眾多乞食比丘。共一
處食。有妊娠狗。看食不得食。以飢故遂
墮子。比丘白佛。佛言。食時若人若非人。應
與食乃至一摶。我今為乞食比丘制法應
隨順。若不隨順應如法治。爾時世尊在王
舍城。時阿蘭若比丘窳墮都無所具。不具
水器洗足物。亦不留殘食。去此住處不遠。
有眾多賊過。時有一賊語餘賊言。沙門釋
子常有此法。具水器洗足物亦留餘食。我
等可往彼。若得食當共食之。時賊至彼問
言。汝有水不。答言無。有洗足物不。答言無
有餘食不。答言無。賊語言。汝在阿蘭若處
住。不具水洗足器。無有餘食。即打令次
死。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責彼阿蘭若比丘言。汝
窳墮。云何在阿蘭若處住。而不具水器。乃
至不留餘食。時諸比丘往世尊所。頭面禮
足却坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾
時。以此因緣集比丘僧。呵責彼阿蘭若比
丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應為。云何窳墮。在阿蘭若處
住不具水器。乃至不留餘食。以無數方便
呵責阿蘭若比丘已告諸比丘。自今已去。
為阿蘭若比丘制法。應隨順阿蘭若法
比丘。應如是隨順。若阿蘭若比丘入村乞
食。清旦淨洗手至衣架已。一手舉衣。一手
挽衣取。舒張抖擻看。勿令有蛇蟲然後
著腰帶僧祇支。鬱多羅僧舒張抖擻看。疊
僧伽梨著頭上若肩上。淨洗鉢著絡囊中。
若手巾裹。若鉢囊盛已。舉襯身衣洗足革屣
氈被。取道路行革屣打露杖。彼應持戶鑰。
出房還閉戶推看堅牢不。若不堅牢應更
安扂。若堅牢應推繩著內四顧看。若無人
見應藏舉戶鉤。若有人見不堅牢應持
去。若更著堅牢處。在道行應常思惟善法。
若見人應先問訊言善來。若欲至聚落。小
下道安鉢置地。取僧伽黎舒張抖擻看然
後著。若村邊有賣器處若有屋若有作人。
應脫道行革屣打露杖寄之。彼入村時。
應看巷相若空處相市相若門相若糞聚相。
入白衣家。應看第一門相乃至第七門相。
爾時阿蘭若比丘。至他舍內風吹衣墮肩。彼
向女人正衣。佛言。不應向女人正衣應
向壁。彼阿蘭若比丘。右手捉鉢左手捉杖
時形露。佛言不應爾。應右手捉杖左手
持鉢。彼阿蘭若比丘當道住。令男子女人
避道。諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知
慚愧無有厭足。自言我知正法。當在道
住令男子女人避道。如是何有正法。諸比
丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應當道住。世
尊既言。不應在道住。彼在屏處住。佛言
不應爾。應在見處住。彼阿蘭若比丘。他持
食出便前迎取。諸居士見皆共譏嫌言。沙門
釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。
如是何有正法。急前取食如似穀貴。諸比
丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應前取食。若
是女人若妊娠若抱兒若天雨若兩手捉
物若地泥水喚比丘。比丘疑不敢前。佛言
若喚應往。阿蘭若比丘。得飯若乾飯糗魚
肉。并著一處。餘比丘見惡之。佛言不應爾。
雜一處。若是一鉢。應以物隔。若樹葉皮若
鍵鎡。若次鉢若小鉢糗應手巾裹。彼阿蘭
若比丘往大家乞食。諸居士見皆共譏嫌。沙
門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正
法。乃選大家乞食如似穀貴如是何有正
法。諸比丘白佛。佛言。不應選大家乞食。
若次第乞不得應選。彼阿蘭若比丘強乞食
要得乃去。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子
不知慚愧無有厭足。自言我知正法。強從
人乞要得乃去如似穀貴。如是何有正法。
諸比丘白佛。佛言不應爾。若知當得應
待。彼得食時作如是念。此為賊此自食。出
時當看第一門相乃至糞聚相。若出村還取
行道革屣打露杖。小下道安鉢置地。疊僧
伽梨著肩上若頭上。行時當常思惟善法。
若見人應先問訊善來。彼阿蘭若比丘常所
食處。應往淨掃灑具水洗器殘食器。復應
具牀座洗腳石水器拭腳巾。若見有餘阿蘭
若來。應起遠迎逆為取鉢。著鉢牀鉢支頭
上。取衣舒張看。勿令有膩塵坌泥污鳥糞
污。若有如是污。應拭便拭。應揉便揉。
應抖擻便抖擻。若浣浣已應絞去水曬著
繩牀若木床上。彼應與阿蘭若比丘坐。與
水器與水。與洗足石拭腳巾。持革屣安左
邊。看勿令泥污水漬。若有泥污應移。彼
為蘭阿若比丘洗足已。應持水器洗足石諸
物還復本處。彼應澡豆淨洗手已。淨潔別
留殘食。若有賊來應與。授水與彼阿蘭若
比丘。次授食與彼。食時應看供給所須。若
有酪漿清酪漿若苦酒若鹽若菜應與。若熱
應扇。須水應與。若日時欲過應俱食。阿蘭
若比丘食已。應為取鉢與洗手。自食已若
有餘食。應與人若非人。若著無草地無蟲
水中。洗盛殘食器。牀座洗足石水器諸物復
本處。應掃除食處。彼以食鉢除糞。餘比丘
見皆惡之。佛言。不應以鉢除糞。應用澡盤
若掃帚。鉢應淨潔持。若有賊來應語。此是
水是洗足物此是食。為汝等故別留淨潔。若
欲食便食。時賊問阿蘭若。今夜是何時。彼
比丘不能答慚愧。諸比丘白佛。佛言。阿蘭
若比丘應善知夜時節。時賊問阿蘭若言。
此是何方。阿蘭若比丘不知答慚愧。諸比丘
白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知方相。賊問
比丘。今日是何星。阿蘭若比丘不能答。諸
比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知星。彼
阿蘭若比丘敷好臥具安眠。時諸比丘白
佛。佛言。阿蘭若比丘不應爾。應初夜後夜
警心思惟。今為阿蘭若比丘制阿蘭若法。
阿蘭若比丘應如法隨順。若不隨順應如
法治。爾時世尊在舍衛國。時有居士請眾
僧明日食。即於其夜辦具種種多美飲食。
清旦往白時到。時諸比丘受請食時錯亂。或
有已坐者。有方坐者。或有已與食者。有方
與食者。或有已食者。有方食者。或有已去
者。有方欲去者。或有已出者。有方欲出
者。而彼檀越不知。誰已食誰未食。時諸居
士皆共瞋嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭
足。自言我知正法。受檀越請錯亂去。或有
已坐者方坐者。或有已與食者。有方與食
者。乃至或有已出者。有方欲出者。如是何
有正法。令我等不知。已與誰未與誰。誰
已食誰未食。時諸比丘聞。有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼受請比丘
言。云何受檀越請錯亂去。或有已坐者方
坐者乃至方欲出者。令檀越不知已與誰
未與誰誰已食誰未食。時諸比丘往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世
尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責彼
受請比丘。云何受檀越請錯亂去。或有已
坐者有方坐者乃至方欲出者。令檀越不
知已與誰未與誰誰已食誰未食耶。以無
數方便呵責已告諸比丘。自今已去。為諸比
丘制食上法。諸比丘應隨順食上法。應如
是隨順。若比丘欲往受請。應往眾僧常小
食處大食處可見處住。若檀越來白時到。上
座應在前如象行而去。若上座往大小便
處應待。彼下座在前行。並語並行或前或
後。或反抄衣。或纏頸。或裹頭。或通肩披衣。
或著革屣。佛言不應爾。應偏露右肩脫
革屣在後行。若有為佛事法事僧事有病
比丘事。佛言應白上座在前去。彼有命難
梵行難。畏慎不敢不問而去。佛言。若有如
是難事。若問若不問聽去。彼往食處錯亂
聚住。佛言不應爾。應隨次座。上座坐已。應
看中座下座。勿令不如法坐不善覆身。若
有不如法坐不善覆身者。應彈指令覺。若
遣人語。令知好如法坐。中座坐已。應看上
座下座。勿令不如法坐不善覆身。若有不
如法坐不善覆身。應彈指令覺。若遣人語。
令知好如法坐。下座坐已亦如是。時有比
丘。至食上無鉢食。比坐應借鉢。有比丘。
不洗鉢至食上。蛇在鉢中吐。比丘用食已
得病。佛言。不應不洗鉢便持往食上。應
淨洗已用食。時六群比丘。貪受恭敬故。在
後往食上。令諸比丘見我等當起。諸比丘
白佛。佛言。不應貪利恭敬故。在後往食
上。令諸比丘起。若未來者。聽比坐開坐處。
若檀越與上座果。應問言。果淨不。若言未
淨。上座應語令淨。若已淨。問言為誰送來。
若為上座送來。得隨意取。若言為僧。應
語令傳使遍。若檀越與上座種種羹。應問
言為誰送來。若言為上座。隨意取。若言為
僧。應語令傳使遍。時有比丘不得食。聽
比坐為索。若無比坐。應自減半與。時諸比
丘得食便食。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋
子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。得
食便食如似穀貴飢餓時。如是何有正法。
白佛。佛言不應爾。應唱言等得然後食。時
六群比丘眶肘食妨礙比坐。諸比丘白佛。
佛言。不應眶肘食。應斂肘食。六群比丘。
食時大咳唾。迸唾墮比坐上。餘比丘惡之白
佛。佛言不應爾。應徐徐棄唾。彼食時若餘
果若菜根狼藉污地白佛。佛言不應爾。所
食可棄之物。應聚著腳邊。去時持去棄之。
彼處處棄洗鉢水令地污泥。佛言不應爾。
以澡盤承棄外。爾時眾多比丘。與六群
比丘在白衣家內共机上坐食。有一六群比
丘。便起不語比坐知。機傾倒地。餘人皆
墮形露。諸比丘白佛。佛言不應爾。應語令
知好坐。時有比丘。食已默然而去。彼檀越
不知食好不好食為足不足。諸居士皆譏嫌。
諸外道人皆稱歎布施讚美檀越。而沙門釋
子。食已默然而去。令我等不知食好不好足
不足。諸比丘白佛。佛言。不應食已默然而
去。應為檀越說達嚫。乃至為說一偈
若為利故施 此利必當得
若為樂故施 後必得快樂
世尊既言。應說達嚫。時人人皆說。遂便鬧
亂。佛言。不應人人亂說。應令上座說。若上
座不能說。應語能者說。若上座不語突吉
羅。若上座語而不說者亦突吉羅。彼說達
嚫時。餘者皆去彼安坐。或在靜處坐。或在
覆處坐。或共女人在無有知男子處說法。
過五六語媟[女*賣]。時人皆嫌責。語諸比丘。白
佛。佛言。達嚫時餘比丘不應去。應留
上座。四人相待。餘者聽去。若為佛法僧事。
若病比丘事。應白令知然後去。若語餘比
丘去。若檀越欲聞說布施。應稱歎布施。
若欲聞說檀越法。應為讚歎檀越法。若欲
聞說天。應為讚歎天。若欲聞說過去父
祖。應為讚歎過去父祖。應為檀越讚歎布
施。讚歎檀越。讚歎佛法僧。為諸比丘說食
上法。諸比丘應隨順。若不隨順如法治。爾
時世尊在舍衛國。時諸比丘衣服垢膩。佛言。
聽以鹵土若灰若土若牛屎浣。彼用麤澀盆
石浣衣令衣壞。佛言。不應用麤澀盆石。
應用細盆石。若色脫應更染。若泥若陀婆樹
皮。若婆茶樹皮。揵陀羅若蓽苃。若阿摩勒。
若以樹根。若以茜草染。彼在日中漬汁用
染不耐久。佛言。不應爾應煮。彼不知何
處煮。佛言。應以釜煮。若禁滿若銅瓶鑊煮。
彼煮時樹皮片大不受。佛言。應以斧細斬。
若沸涌出以木按之。彼不知熟不熟。佛言。
應取汁二三渧著冷水中。若沈者熟應漉
取汁。彼不知漉著何處。佛言。漉著盆中。若
汁滓俱下。應以掃帚遮若掃帚弱應以木
輔。彼漉汁時兼捉盆遂疲極。佛言不應爾。
應一人捉盆一人漉汁。若熱捉鑷熱物。彼
冷熱著一處染汁壞。佛言。不應爾。應冷熱
別處。若揚令冷然後和合。彼就染汁中染
染汁壞。佛言。不應爾應取少許別餘器中
染。彼染已敷著地色壞。佛言不應爾。彼便
敷著草上令草壞。彼敷著草上葉上令色
不調。佛言。不應爾。應敷著伊梨延陀耄
羅耄耄羅若氍氀上。十種衣中取一一衣
敷著地。以彼染衣著上若懸著繩上。彼須
繩聽畜繩須籤聽作。彼須衣頭安紐聽
作紐。若染汁偏流應倒易。時有比丘。曬染
衣已背向煮。染汁衣汁偏流。有異比丘。先
與嫌諍。見之不語彼令知衣色遂壞。諸比
丘白佛。佛言。不應爾。見者應為倒易。若
語令知。彼比丘染衣竟。不舉釜禁滿銅瓶
盆器鑊斧斤繩籤伊梨延陀耄羅耄耄羅便
捨去。佛言。不應爾。應藏舉然後去。若餘人
索應與彼染衣竟。不掃除染處。令地不
淨。佛言。不應爾應掃除已去彼著新衣掃
地塵坌污。佛言。不應著新衣。應著故者。
若無私衣應著僧衣。彼逆風掃塵來坌身。
佛言。不應爾應順風掃。有五種掃地。不
得大福德。不知逆風順風。掃地不滅跡不
除糞不復掃帚本處。有如是五法掃地
不得大福德。有五法得大福德。知逆風
順風。掃地滅跡除糞。復掃帚本處。有如
是五法得大福德。若上座在下風。應語言
小避。我欲掃地。我今為諸比丘說染衣法。
應隨順。若不隨順。應如法治(法揵度具足竟)
四分律卷第四十九
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