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(初分之十八)

九十單提法之八

爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園中。爾時闡
陀比丘。餘比丘如法諫時。作如是言。我今
不學此戒。當問餘智慧持律比丘。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責闡陀比丘言。云何諸比丘如法
諫時。便作如是言。我今不學此戒。當問
餘智慧持律比丘。爾時諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責闡陀
比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應為。云何闡陀比丘。餘
比丘如法諫時。作如是語。我今不學此戒。
當問餘智慧持律比丘。以無數方便呵責
闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。
餘比丘如法諫時如是語。我今不學此戒。
當難問餘智慧持律比丘者波逸提。若為
知為學故應難問。比丘義如上。如法者。
如法如律如佛所教。彼比丘如法諫此比
丘時。此比丘作是語。我今不學此戒。當
難問餘智慧持律比丘。若說而了了波逸
提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。彼
諫比丘癡不解故。此比丘作如是語汝
還問汝和上阿闍梨。汝可更學問誦經。若
其事實爾。或戲笑語或疾疾語或獨語或夢
中語。或欲說是錯說彼無犯。無犯者。最
初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十一竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有
眾多比丘。共集在一處。誦正法誦毘尼。時
六群比丘自相謂言。此比丘等集在一處。誦
正法誦毘尼。彼諸比丘誦律通利必當數
數舉我罪。我今寧可往語彼比丘。長老何
用此雜碎戒為。若欲誦者。當誦四事。若
必欲誦者。當誦四事十三事。餘者不應誦。
何以故。汝等若誦者。使人懷疑憂惱。時六
群比丘。便往語彼比丘言。長老何用誦此
雜碎戒為。若欲誦者。當誦四事。若必欲
誦者。當誦四事十三事。餘者不應誦。何以
故。說是戒時。令人懷疑憂惱。餘比丘即觀
察。此六群比丘欲滅法故作是語耳。時諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。
欲滅法故作如是語耶。爾時諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白
世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責
六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等。
欲滅法故作如是語耶。世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。
若比丘說戒時作是語。大德。何用說是雜碎
戒為說是戒時令人惱愧懷疑。輕呵戒。
故波逸提。比丘義如上。彼比丘。若自說戒
時。若他說時。若誦時。作如是語。長老。何用
誦此雜碎戒為。若欲誦者。當誦四事。若
必誦者。當誦四事十三事。何以故。若誦是
戒時。令人懷疑惱愧。說而了了者波逸提。
不了了者突吉羅。毀呰毘尼者波逸提。毀
呰阿毘曇者突吉羅。及餘契經毀呰者突吉
羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂為犯。不犯者。若語言。先誦阿毘
曇然後誦律。先誦餘契經然後誦律。若
有病者須差然後誦律。當勤求方便。於
佛法中成四沙門果。然後當誦律。不欲
滅法故作是語。或戲笑語或疾疾語或夢中
語或獨語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。
最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十二竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比
丘中有一比丘。當說戒時犯罪。自知罪障。
恐清淨比丘發舉。便先詣清淨比丘所語言。
我今始知是法戒經所載半月半月說戒經
來。諸比丘察知。六群比丘布薩時犯戒。自
知罪障。恐清淨比丘發舉。便先詣清淨比丘
所語言。我今始知此法戒經所載半月半
月說戒經來。諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。云何汝等。說戒時犯罪而自知罪障。
恐清淨比丘發舉。便先詣清淨比丘所語言。
半月半月說戒經來。我今始知此法戒經
所載。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在
一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以
此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應為。云何說戒時犯罪。自知罪
障。恐清淨比丘發舉。便先詣清淨比丘所語
言。我今始知此法戒經所載半月半月說
戒經來。爾時世尊以無數方便呵責六群
比丘中一比丘已告諸比丘言。此愚癡人。
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當
如是說。若比丘說戒時作如是語。我今始
知此法戒經所載半月半月說戒經來。
餘比丘知是比丘若二若三說戒中坐何況
多。彼比丘無如無解。若犯罪應如法治。更
重增無知罪。語言長老。汝無利不善得。汝
說戒時。不用心念不一心攝耳聽法。彼
無知故波逸提。比丘義如上。彼比丘若自說
戒時。若他說戒時。若誦戒時。作如是語。長
老。我今始知是法戒經所載半月半月說
戒經來。餘比丘。知是比丘二三在布薩中
坐何況多。彼比丘無知無解隨所犯罪。應
如法治應重增無知罪。長老。汝無利不善
得。汝說戒時。不善用意思惟。不一心聽
法。無知故重與波逸提。若不與者彼比丘
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若未曾聞說
戒今始聞。若未曾聞廣說今始聞。若戲笑
語若疾疾語若獨語若夢中語。欲說此錯
說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
痛惱所纏(七十三竟)
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。爾時尊者
沓婆摩羅子比丘。眾中差令典眾僧牀座臥
具及分飲食。彼以僧事以塔事故。外人有
為初立寺初立房初作池井。而設會布施。
不得往赴彼。衣服破壞垢膩不淨。於異
時有人施眾僧貴價衣。眾僧自相謂言。此
尊者沓婆摩羅子比丘。眾僧差典牀座臥具
及分飲食。彼以僧事塔事故。外人有初立
寺初立房初作池井而設會布施。不得
赴彼請。衣服破壞垢膩不淨。我等宜可以
此衣與之。時眾僧白二羯磨已以衣與
之。當白羯磨時。六群比丘亦在眾中。既與
衣已便作是語。此諸比丘隨所親以眾僧
衣與之。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
言。云何汝等。共在眾中作羯磨施與彼衣
後方言。諸比丘逐所親以眾僧衣與之耶。
爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因
緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應為。云何汝等。共集一處作白羯磨
以衣與彼。既與衣已後方言。諸比丘隨所
親以眾僧衣與之耶。世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是
說。若比丘共同羯磨已後如是語。諸比丘
隨親厚以眾僧物與者波逸提。比丘義如
上。親厚者。同和上同阿闍梨坐起言語親
厚者是。僧物者。如上所說。物者衣鉢針筒
尼師壇下至飲水器。彼比丘先共眾中作
羯磨已後悔言。諸比丘逐親厚以僧衣
物與之。說而了了波逸提。不了了突吉
羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實爾。隨親厚
以僧物與之無犯。或戲笑語或疾疾語
或獨處語或夢中語。或欲說此乃錯說彼一
切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
惱所纏(七十四竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾
多比丘集在一處共論法毘尼。時六群比
丘自相謂言。看此諸比丘共集一處。似欲
為我等作羯磨。即從坐起而去。諸比丘語
言。汝等且住勿去。眾僧有事而故去不住。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。眾僧集欲論法事。云
何便從坐起去。爾時諸比丘往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群
比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應為。云何汝等。眾僧
集欲論法事。從坐起而去。世尊以無數方
便呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如
是說。若比丘。眾僧斷事未竟起去者波逸
提。如是世尊與比丘結戒。諸比丘或營僧
事。或營塔寺事。或瞻視病比丘事疑。佛言。
自今已去聽與欲。自今已去當如是說戒。
若比丘。眾僧斷事未竟。不與欲而起去波
逸提。比丘義如上。僧者一說戒一羯磨。事者
有十八破僧事法非法乃至說不說。若比丘。
僧斷事未竟而起去。動足出戶外波逸提。
一足在戶外一足在戶內。方便欲去而不
去。若共期欲去而不去。一切突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂為犯。不犯者。有僧事塔寺事。有瞻視病
人事。與欲無犯。若口噤不能與欲。若非
法羯磨非毘尼羯磨。或為僧事。或為塔寺
事。或為和上同和上阿闍梨同阿闍梨。
或為知識親厚方便。為作損減無利作無
住處羯磨。如是不與欲去一切無犯。無犯
者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十五竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比
丘中有犯事者。恐眾僧彈舉六人。便共
相隨至大食小食上。若眾僧大集說法時若
說戒時。六人共俱不相離。使諸比丘無由
得與作羯磨。後於異時。六群比丘作衣。諸
比丘自相謂言。此六群比丘今在此作衣。欲
作羯磨者今正是時。即遣使喚言。汝等來。
眾僧有事。六群比丘報言。僧有何等事。我
等停作衣不得往。僧報言。汝等若不得
來。可令一二比丘持欲來。六群比丘即令
一比丘受欲來。爾時眾僧。即與此一比丘
作羯磨。作羯磨已。即還至彼六群比丘
所。彼問言。眾僧何所作為。此比丘報言。於
我身無利。問言。以何事於汝身無利耶。
報言。眾僧與我作羯磨。六群比丘前與欲
已。後便悔言。彼作羯磨者。非為羯磨。羯
磨不成。我以彼事故與欲。不以此事時
諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等與
欲已後自悔言。我以彼事與欲不以此事。
爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因
緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應為。云何前與欲已後自悔言。我以彼
事與欲。不以此事耶。世尊以無數方便
呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如
是說。若比丘與欲已後悔者波逸提。比丘義
如上。若比丘與欲已後悔。作是言。汝等
作羯磨非羯磨羯磨不成。我以彼事故與
欲。不以此事。說而了了者波逸提。不了了
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實爾。非
羯磨羯磨不成故。便作是言。非羯磨羯磨
不成不犯。若戲笑語疾疾語獨處語夢中語。
欲說此乃錯說彼一切無犯。無犯者。最初
未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十六竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。聽諸比丘鬪諍言語已。而向彼人說。令
僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。
諸比丘作如是念。以何因緣令僧未有諍
事而有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘
即察知之。是六群比丘。聽諸比丘鬪諍語
言已。而向彼說故耳。爾時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘言。汝等云何。聽諸比丘鬪諍。
已。而向彼說。令僧未有諍事而有諍事。
已有諍事而不除滅。諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世
尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比
丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應為。云何汝等。聽諸
比丘諍已而向彼說。令僧未有諍事而有
諍事。已有諍事而不除滅。世尊以無數方
便呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如
是說。若比丘。比丘共鬪諍已聽此語向彼
說者波逸提比丘義如上。鬪諍有四種。言諍
覓諍犯諍事諍。聽者。屏聽他語。若比丘往聽
他諍比丘語。從道至道。從道至非道。從
非道至道。從高至下。從下至高。往而聞
波逸提。不聞突吉羅。若方便欲去而不去。
若共期去而不去。一切突吉羅。若二人共在
闇地語。當彈指若謦欬驚之。若不爾者
突吉羅。若二人隱處語。亦當彈指謦欬。若不
者突吉羅。若在道行有二人在前共語。亦
當彈指謦欬。若不者突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。
不犯者。若二人在闇處共語。謦欬彈指。若
二人在屏處語。彈指謦欬。在道行二人在
前行共語。若後來謦欬彈指。若欲作非法羯
磨非毘尼羯磨。若為眾僧。若為塔寺。若為
和上同和上若阿闍梨同阿闍梨親厚知
識。欲作損減無利無住處。如是等羯磨。
欲得知之而往聽無犯。無犯者。最初未制
戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十七竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘中有一比丘。瞋恚打十七群比丘。其被
打人高聲大喚言。止止莫打我。時比房比
丘聞。即問言。汝何故大喚。時被打比丘答言。
向為彼比丘所打。時諸比丘聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘言。云何以瞋恚乃打十七群比丘。
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣
集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應為。云何汝等乃打十七群比丘。世尊以
無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此
六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲說戒者當如是說。若比丘。瞋恚故不
喜打比丘者波逸提。比丘義如上。打者若
手若石若杖。若比丘。以手石杖打比丘者
一切波逸提。除杖手石。若以餘戶鑰曲鉤
拂柄香爐柄挃者一切突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。
不犯者。若有病須人椎打。若食噎須椎
脊。若共語不聞而觸令聞。若睡時以身委
他上。若來往經行時共相觸。若掃地時杖頭
誤觸一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
心亂痛惱所纏(七十八竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比
丘以手搏十七群比丘。其被搏人高聲大喚
言。止止莫爾。比房比丘聞。即問言。汝何故
大喚。報言。此比丘以手搏我故大喚。諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘言。汝云何以手搏
十七群比丘。時諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾
時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。
汝所為非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應為。云何汝等以手搏十七
群比丘。世尊以無數方便呵責六群比丘
已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。瞋恚
不喜以手搏比丘者波逸提。比丘義如上。
手者兩手。彼比丘瞋恚以手搏比丘者波
逸提。除手已。若戶鑰拂柄香爐柄挃一切突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂為犯。不犯者。若他欲打舉手
遮。若象來。若盜賊來。若惡獸來。若持刺
來舉手遮無犯。若渡水。若欲從溝瀆泥
水處過相近舉手招喚餘比丘觸彼無犯。
若彼不聞語手挃令聞。若眠時。若行來入
出。若掃地。若以杖誤觸。不故作一切無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
纏(七十九竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙。謗十七
群比丘。時諸比丘聞已。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
言。汝云何瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙。謗
十七群比丘。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時
以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應為。汝云何瞋恚故。以無根僧
伽婆尸沙。謗十七群比丘。世尊以無數方
便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當
如是說。若比丘。瞋恚故以無根僧伽婆尸
沙謗者波逸提。比丘義如上。根者有三根。
見根聞根疑根。見根者。實見弄陰失精。或
見與婦女身相觸。或見與婦女麤惡語。或
見與婦女前自歎譽身。或見共相媒嫁
時。若餘人見。從彼人聞者。是謂見根。聞根
者。聞弄陰失精或聞與婦女身相近。或聞
與婦女麤惡語。或聞婦女前自歎譽身。或
聞共相媒嫁。若彼人聞從彼聞。是謂聞根。
疑根者。有二因緣生疑。見生疑聞生疑。云
何見生疑。其人見共婦女出林時見入林
時。或見露身無衣不淨流出污身。或見
與惡知識從事或共戲。是為見而生疑。云
何聞中生疑。或闇處聞動牀聲。聞草蓐聲。
聞喘息聲。聞語聲。或聞交會聲。或聞彼人
自言我犯失精。或言我與女人身相觸。或
言我與婦女麤惡語。或言我於婦女前自
歎說身。或言我媒嫁男女。聞如是等於中
生疑。除此三根已。以餘謗者。是為無根。
若比丘瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙謗。說了
了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。
不犯者。見根聞根疑根。若說其實事欲令
改悔而不誹謗。若戲笑語疾疾語獨處語
夢中語。若欲說此錯說彼無犯。無犯者。最
初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城
中。有一大姓婆羅門。名耶若達。多饒財寶
生業無量。田地殼食不可稱計。金銀車磲馬
瑙真珠虎魄水精琉璃。象馬奴婢庫藏溢滿
威相具足。時有一婢名曰黃頭。常守末利
園。時彼婢常愁憂言。我何時當免出於婢。
時彼婢晨朝得已食分乾飯持詣園中。爾時
世尊。時到著衣持鉢欲入城乞食。時黃頭
婢遙見如來。心自念言。我今寧可持此飯
施彼沙門。或可脫此婢使。即持飯施如
來。爾時世尊。慈愍故為受還精舍。時黃頭婢
即前進入末利園中。時波斯匿王。嚴四種
兵出外遊獵。從人各各分張馳逐群鹿。天
時大熱王疲乏。遙見末利園相去不遠。
即迴車往留車在外步入園中。時黃頭遙
見王波斯匿來。即生念。彼人來者。行步舉
動非是常人。即前奉迎言。善來大人。可就
此處坐。即脫一衣敷之令王坐。黃頭問言。
不審須水洗腳不。王言可爾。黃頭即以藕
葉取水與王。王自以水洗。黃頭為王揩
腳。黃頭復問王言。欲洗面不。王言可爾。
黃頭即更以藕葉盛水與王洗面黃頭復
問王言。欲飲水不。王言欲飲。黃頭即詣
池更洗手。取好藕葉盛水與王飲。黃頭復
問王言。不審欲小臥息不。王言欲臥息即
復更脫一衣與王。敷之令王臥息。時黃頭
見王臥已。在前長跪。按腳及處處支節。解
王疲勞。黃頭。身如天身。細軟妙好。王著細
滑。心念言。未曾有如此女聰明。我所不
教而悉為之。王即問言。汝是誰家女。黃頭
報言。我是耶若達家婢。使差我常守此末
利園。如是語頃。波斯匿王大臣。尋王車跡
來詣園中。跪拜王足已各在一面立。王
敕一人言。汝速喚耶若達婆羅門來。即受王
教。喚婆羅門將來詣王所。跪拜王足在
一面立。王問言。此女人是汝婢耶。婆羅門答
言是。王言。吾今欲取為婦。汝意云何。婆羅
門報言。此是婢使。云何為婦。王言無苦。但
共論價直。婆羅門報言。欲論價直直
百千兩金。我豈可取王價直。今持奉上
大王。王言不爾。我今取為婦。云何不與價。
王即出百千兩金與婆羅門已。遣使詣宮
取種種瓔珞衣裳服飾。沐浴澡洗莊嚴女身。
同載入宮眾臣衛從。時黃頭心自念言。此非
餘人乃是王波斯匿。既得處宮裏。習學種
種技術書算印畫眾形像歌舞戲樂。無事不
知。從末利園中將來故。即號之。為末利
夫人。年遂長大。王甚愛敬。復於異時。王於
五百女人中立為第一夫人。在高殿上。便
自念言。我以何業報因緣得免於婢。今
受如是快樂。復作是念。將是我先以和
蜜乾飯分施與沙門。以此因緣故今得免
婢。受如是快樂耳。即問左右人言。舍衛
城中頗有如此像貌沙門不。答言有。是如
來無所著至真等正覺。夫人聞已歡喜。便欲
往至佛所。即詣王波斯匿白言。我欲見佛
禮拜問訊。王報言。宜知是時。末利夫人。即
嚴駕五百乘車五百婇女侍從。出舍衛城
詣祇桓精舍。到已下車。步入園中。遙見
如來。顏貌端正諸根寂定。得上調伏如調
象王。又如澄淵清淨無穢。見已歡喜來詣
佛所。頭面禮足在一面坐。白佛言。以何因
緣受女人身。顏貌醜陋見者不歡。資財乏
少無有威力。復何因緣顏貌醜陋見者不歡。
資財無乏無有威力。復何因緣顏貌醜陋見
者不歡。資財無乏大有威力。復何因緣顏
貌端正見者歡喜。資財無乏大有威力。爾時
世尊告末利夫人。或有女人。心多瞋恚喜
惱於人。若以少言現大瞋恚。若以多言
亦現大瞋恚。亦不布施沙門。婆羅門貧窮
孤老來乞求者。衣服飲食象馬車乘香華瓔
珞房舍臥具燈燭一切皆不施與。若見他得
利養而生嫉心。是故末利女人。多瞋恚故。
顏貌醜陋見者不歡。以不布施故。資財乏
少。見他得利養生嫉妒故。無有威力若
末利女人。心多瞋恚喜惱於人。以少言現
大瞋恚。以多言亦現大瞋恚。而能布施沙
門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服飲食象
馬車乘香華瓔珞房舍臥具皆給與之。見他
得利養而生嫉姤。是故女人。多瞋恚故。顏
貌醜陋。以布施故。資財無乏。心生嫉姤
故。無有威力。若末利女人。心多瞋恚喜惱
於人。以少言現大瞋恚。以多言亦現大瞋
恚。而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求
者。衣服飲食華香瓔珞乃至房舍臥具燈燭
皆給與之。見他得利養者心不嫉姤。是
故。女人。以瞋恚故。顏貌醜陋。以布施故。
資財無乏。以見他得利養不生嫉姤故。
有大威力。若末利女人。無有瞋恚不惱於
人。若聞少言多言亦不現大瞋恚。而能布
施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。象馬車
乘衣服飲食乃至燈燭皆給與之。見他得
利不生嫉妒。是故末利女人。不瞋恚故。
顏貌端正。以布施故。資財無乏。不嫉妒故。
有大威力。如是末利。以此因緣故。女人顏
貌醜陋資財乏少無有威力。以此因緣女
人顏貌醜陋資財無乏無有威力。以此因
緣女人顏貌醜陋資財無乏有大威力。以
此因緣女人顏貌端正資財無乏有大威
力。爾時末利夫人。重白佛言。大德。我前世
時。多瞋恚喜惱於人。少言而現大瞋恚。以
多言亦現大瞋恚。何以故。而今我受形醜
陋人不好喜。以是故知。大德。我前世時。
能行布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。
衣服飲食乃至燈燭皆給與之。是故我今日
資財無乏。大德。我前世時見他得利養不
生嫉妒心。故今日有大威力。今此波斯匿
王宮中五百女人。皆是剎利種姓。而我於
中尊貴自在。大德。我自今已去不復瞋恚
惱於他人。不以少言多言而現大瞋恚。常
當布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣
服象馬車乘乃至燈燭皆給與之。若見他得
利養心不生嫉妒。大德。我自今已去盡形
壽歸依佛法僧。聽為憂婆私。自今已去盡
形壽不殺生乃至不飲酒。爾時世尊。與末
利夫人無數方便說法開化。勸令歡喜。所謂
法者。說施說戒說生天之法。呵欲為過
欲為不淨。上漏纏縛讚歎出離解脫為樂。
即於座上。諸塵垢盡得法眼淨。見法得法
已得果證。時末利夫人重白佛言。我今第
二第三歸依佛法僧。聽為優婆私。自今已去
盡形壽不殺生乃至不飲酒。從坐起頭面
禮佛足遶三匝而去。還至宮中勸喻波斯匿
王令得信樂。王既信樂已。便聽諸比丘入
出宮閤無有障閡。時迦留陀夷。到時著衣
持鉢往入波斯匿王宮。時王與夫人晝日
共眠。夫人遙見迦留陀夷來。即起被衣。以
所被大價衣拂拭牀座令坐。時夫人失衣
墮地形露慚愧而蹲。時迦留陀夷見已。尋還
出宮。王問夫人。向者比丘見汝形耶。夫
人白王言。雖見如兄弟姊妹無異。此事無
苦。時迦留陀夷還至僧伽藍中。語諸比丘。
波斯匿王第一寶者。我今悉見。比丘問言。汝
見何等寶耶。迦留陀夷答言。我見末利夫
人形露悉得見之。諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留
陀夷言。云何乃入王宮至婇女間。諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘
僧。知而故問迦留陀夷言。汝實入王宮
乃至婇女間耶。答言。實爾世尊。世尊以
無數方便呵責迦留陀夷言。汝所為非。非
威儀非淨行非隨順行。所不應為。云何
乃入王宮婇女間。世尊以無數方便呵責
迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若
比丘。剎利水澆頭王種。王未出未藏寶。
而入若過宮門閾者波逸提。比丘義如上。
王剎利水澆頭種者。取四大海水取白牛
右角收拾一切種子盛滿中置金輦上。使
諸小王輿輦。王與第一夫人共坐輦上。
大婆羅門以水灌王頂上。若是剎利種。水
灌頂上作如是立王。故名為剎利王水澆
頂種。若是婆羅門種。毘舍守陀羅種。以水
灌頂作如是立王。亦名為剎利王水澆頭種。
未出者。王未出婇女。未還本處。未藏寶
者。金銀真珠車磲瑪瑙水精琉璃貝玉一切
眾寶瓔珞。而未藏舉。若比丘。王剎利水澆
頭種。王未出未藏寶。若入王宮過門閾者
波逸提。若一足在外一足在內。發意欲去。
若共期而不去者。一切突吉羅。除王剎利種。
若入餘粟散小王豪貴長者家。入過門閾
者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若王已
出。若婇女還本處。所有金寶瓔珞已藏
舉。若有所奏白。若被請喚。或為力勢所
執將去。若命難梵行難一切無犯。無犯者。
最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十一竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有
外道弟子居士。從拘薩羅國在道行。道邊
止息。忘千兩金囊而去。時有眾多比丘。亦
從彼道行。後來亦止息道邊。見此金囊在
地。自相謂言。為且持去。若有主識者當還。
即持而去。時彼居士。忘此金囊前行數里乃
憶。疾疾而還。諸比丘遙見。自相謂言。此人
來者行疾。必是金主。諸比丘即問言。欲何所
至。居士報言。汝自去。何須問我為。諸比丘
言。見語所往處何苦耶。報言。我乃於某
處止息。忘千兩金囊。故今往彼取之。諸比
丘即出金囊示之言。是汝物非。居士報言。
是我囊耳。但此中物何故少。諸比丘言。我等
實正得爾許耳。居士即詣官了之。時王波
斯匿。身自在座斷事。遣信喚諸比丘。諸比
丘往。問言。諸大德。此事云何。如彼人語
不。諸比丘白王言。我等所得正有此耳更
無。時居士言。我所有物者乃有若干。王即
敕人。如彼所說斤兩。取庫中金來盛著此
囊中。即如教取金盛之。其囊不受。王語居
士言。此非汝物。汝更自求去即治其罪。更
稅家財物。并此金一切入官。爾時諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責諸比丘言。云何自手捉金銀。使
居士為官治罪并稅家財物盡沒入於官。
時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因
緣集比丘僧。呵責諸比丘言。汝所為非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應為。云何汝等自手捉金銀。使王罰謫居
士并財物沒入於官。世尊以無數方便呵
責諸比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若
比丘。若寶若寶莊嚴。自捉若教人捉者波
逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時舍衛城
中世俗常法婦女節會日。毘舍佉母。自莊
嚴瓔珞。從祇桓邊過。而彼得信樂心。復
作是念。我何用女人節會為。我今寧可往
世尊所禮拜問訊。彼即迴還入祇桓精舍。
心自念言。我不宜著瓔珞莊嚴具往見
世尊。今當先脫却然後乃見禮拜世尊。時將
從在一樹下脫身寶衣瓔珞積置樹下乃
成大積。往世尊所頭面禮足在一面立。
爾時世尊。即與方便說法開化歡喜。時毘舍
佉母。聞如來說法甚大歡喜。前禮佛足遶
已而去。心存於法。直出祇桓門。忘取
瓔珞寶衣嚴身具。還家乃憶。作是念言。若
我遣信往取衣脫不得。便能辱諸比丘。
即止不遣使往取。有一比丘。見毘舍佉母
入祇桓詣樹下時。又見出時竟不詣此
樹下。彼比丘便往樹所。見諸寶衣瓔珞積
在一處。見已心疑不敢取。念言。世尊制戒。
若比丘。捉寶若寶莊飾。自捉若教人捉波
逸提。彼比丘往白世尊。世尊告言。自今已
去聽在僧伽藍內見有遺物為不失堅牢
故當取舉之。自今已去當如是說戒。若比
丘。捉金寶若寶莊嚴。自捉若教人捉。除僧
伽藍中波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾
時有眾多比丘。從拘薩羅國在道行。下道
至一無住處村。問彼人言。此中何處有空
房舍可止宿處。諸人語言。此有某甲巧師
家。有空房舍可往止宿。諸比丘往巧師
舍語言。我欲寄宿可爾不。報言可爾。諸比
丘即入其舍內敷草蓐而坐。正身正意繫
念在前。爾時巧師。有已成金未成金。已成
未成金。已成銀未成銀。已成未成銀。置舍
內而捨去。時諸比丘。為守護故竟夜不眠。
恐人盜此金銀去。夜過已巧師來入屋。問
訊諸比丘言。諸尊夜得安眠不。比丘報言。
不得眠。即問言。何故不得眠。比丘報言。汝
留此雜物置屋中。我等竟夜為守護故不
得眠。時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊
告曰。自今已去聽諸比丘在他家止宿時。
若屋中有物為不失堅牢故應收舉。自今
已去當如是說戒。若比丘。若寶及寶莊飾。
自捉若教人捉。除僧伽藍中及寄宿處波
逸提。若比丘。在僧伽藍中若寄宿處。捉寶
若以寶莊嚴自捉教人捉。當作是意。若
有主識者當取。作如是因緣非餘。比丘義
如上。寶者。金銀真珠虎珀車渠馬瑙琉
璃貝玉生像金。寶莊嚴者。銅鐵鉛錫白鑞
以諸寶莊飾也。若比丘。在僧伽藍內若舍
內。若寶寶莊飾。自捉若教人捉。當識囊
器相識裹相識繫相。應解囊器看。知幾
連綴。幾未連綴。幾方幾圓。幾故幾新。若有
求索者。應問言。汝物何似。若相應應還。若
不相應應語言。我不見如是物。若有二
人俱來索。應問言。汝物其形何似。若言相
應者應還。若不相應當語言。我不見如
是物。若二人語俱相應。應持物著前語言。
是汝等物各取去。若比丘。在僧伽藍內若
舍內。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。若不
識囊相裹相繫相突吉羅。若解囊不看幾
連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故。一切突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂為犯。不犯者。若至僧伽藍內。
若宿處。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。
識囊相裹相繫相解囊看知幾連綴幾未連
綴幾方幾圓幾新幾故。若二人俱來索問言。
汝物形何似。若語相應者還。若不相應
當語言。我不見如是物。若二人語俱相應
者。當持物著前語言。是汝物者持去。若是
供養塔寺莊嚴具。為堅牢故收舉。如是一
切無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
所纏(八十二竟)

四分律卷第十八
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