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(初分之十二)

九十單提法之二

爾時佛在曠野城。世尊以此因緣集諸
比丘僧告言。有一曠野比丘修治屋舍故
自斫樹耶。答曰。實斫。爾時世尊。以無數方
便呵責言。汝所為非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應為。云何修治屋
舍故自斫樹耶。世尊以無數方便呵責已
告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲說戒者當如是說。若比丘壞鬼神
村波逸提。比丘義如上說。鬼者非人是。村
者一切草木是。若斫截墮故名壞。村有五
種。有根種枝種節生種覆羅種子子種。根種
者。呵梨陀薑憂尸羅貿他致吒盧揵陀樓及
餘根所生種者是。枝種者。柳舍摩羅婆羅
醯他及餘枝種等是。節生種者。蘇蔓那華蘇
羅婆蒱醯那羅勒蓼及餘節生種者是。覆羅
種者。甘蔗竹葦藕根及餘覆羅生種者是。
子子種者。子還生子者是。若生生想。自斷
若教他斷若自炒教他炒自煮教他煮波
逸提。若生疑。若自斷教他斷自炒教他炒
自煮教他煮突吉羅。生非生想。若自斷教
他斷乃至煮突吉羅。非生生想。若自斷教
他斷乃至煮亦突吉羅非生疑。若自斷
教他斷。乃至煮亦突吉羅。草木七種色。青黃
赤白黑縹紫色。生草木作生草木想。若自
斷教他斷乃至煮波逸提。生草木疑。若自斷
教他斷。乃至煮突吉羅。生草木非生草木想。
若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非生草木生
草木想。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非
生草木疑。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。若
打撅著生樹上波逸提。若以火著生草
木上波逸提。若斷多分生草木波逸提。斷
半乾半生草木突吉羅。若不言看是知是
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。言看是知是。
若斷枯乾草木。若於生草木上曳材曳竹
正蘺障。若撥墼石。若取牛屎。若生草覆
道以杖披遮令開。若以瓦石柱之而斷傷
草木。若除經行地上。若掃經行來往處地。
誤撥斷生草木。若以杖築地撥生草木斷
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
所纏(十一竟)
爾時世尊。在拘睒毘瞿師羅園中。爾時尊者
闡陀比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知犯罪
不耶。即以餘事報諸比丘。汝向誰語。為說
何事。為論何理。為語我為語誰耶。是誰
犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有
罪。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘言。汝云
何自知犯罪。餘比丘問。乃以餘事報諸比
丘。汝向誰語為說何事為論何理為我
說為餘人說誰犯罪罪由何生我不見罪
云何言我有罪耶。諸比丘往至世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世
尊即集比丘僧。呵責闡陀比丘。汝所為非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應為。云何闡陀比丘。汝犯罪諸比丘問
言。汝自知罪不。即以餘語答諸比丘。汝向
誰語為說何事為論何理為我說為餘
人說誰犯罪罪由何生我不見罪云何作
如是語耶。時世尊以無數方便呵責闡陀
比丘已告諸比丘。自今已去聽白已當名
作餘語。應如是白。大德僧聽。此闡陀比丘
犯罪。諸比丘問言。汝今自知犯罪不。即以
餘事報諸比丘言。汝向誰語為說何事
為論何理為我說為餘人說誰犯罪罪由
何生我不見罪。若僧時到僧忍聽。當名闡
陀比丘作餘語。白如是。作是白已。名作
餘語。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘
餘語者波逸提。如是世尊與比丘結戒。
爾時尊者闡陀比丘。眾僧與制不得作餘
語。後便觸惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。
應起不起。不應起便起。應語不語不應
語便語。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘
言。云何眾僧名作餘語已後故觸惱眾僧。
喚來不來不喚來便來。應起不起不應起
便起。應語不語不應語便語。諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白
世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責闡陀
比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應為。云何闡陀比丘。眾僧
與制名作餘語。後故觸惱眾僧。喚來不來
不喚便來。應起不起不應起便起。應語
不語不應語便語。世尊以無數方便呵
責闡陀比丘已語諸比丘。自今已去白已
名闡陀比丘作觸惱。當作如是白。大德
僧聽。闡陀比丘。僧名作餘語已觸惱眾僧
喚來不來不喚便來。應起不起不應起
便起應語不語不應語便語。若僧時到僧
忍聽。制闡陀比丘名作觸惱。白如是。白
已名作觸惱。自今已去當如是說戒。若比
丘妄作異語惱他者波逸提。比丘義如上
說。餘語者。僧未作白便作餘語。汝向誰說
為說何事為論何理為我說為餘人說
我不見此罪。如是語者盡突吉羅。若作白
已如是語者一切盡波逸提。觸惱者。若
未白前。喚來不來不喚來便來應起不
起不應起便起應語不語不應語便語。一
切盡突吉羅。若白竟作如是語一切盡波逸
提。若上座喚來不來突吉羅。比丘尼波逸提。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不
犯者重聽不解前語有參錯。汝向誰說乃
至我不見此罪。若欲為作非法羯磨非毘
尼羯磨。若僧若塔寺若和上同和上若阿
闍梨同阿闍梨若親舊知識欲為作無利益
羯磨。不與和合喚來不來不犯。若欲為作
非法羯磨非毘尼羯磨。若僧若塔寺若和上
同和上阿闍梨同阿闍梨若親舊知識欲為
作無利益羯磨。若欲知教言莫來便來不
犯。若一坐食若不作餘食法食。若病喚起
不起不犯。或舍崩壞或燒。或毒蛇入舍。或
遇賊或虎狼師子。或為強力將去。或為他
所縛。或命難或梵行難。教莫起便起不犯
若惡心問若問上人法汝說是不與說不
犯。若作非法羯磨非毘尼羯磨。若僧若塔寺
若和上同和上若阿闍梨同阿闍梨若親舊知
識。若欲為作無利益教莫語便語不犯若
小語若疾疾語若夢中語若獨語。欲說此錯
說彼無犯。無犯者最初未制戒癡狂心亂
痛惱所纏(十二竟)
爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。時尊者沓
婆摩羅子。為眾僧所差。知僧坐具及差僧
食。時慈地比丘。其中間相去。齊眼見耳不
聞處。自相謂言此沓婆摩羅子有愛有恚有
怖有癡餘比丘語言此沓婆摩羅子為眾僧
所差。知僧坐具及差僧食。汝等莫說彼有
愛有恚有怖有癡。慈地比丘報言。我等不
面說。在屏處譏嫌耳。爾時諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌慈地比丘言。此沓婆摩羅子。為僧所
差知僧坐具及差僧食。云何汝等言彼有
愛有恚有怖有癡。時諸比丘往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。
世尊即以此因緣集比丘僧。呵責慈地比
丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應為。云何慈地比丘。沓
婆摩羅子為僧所差。知僧坐具及差僧食。
汝等云何嫌責彼言。有愛有瞋有怖有癡。
世尊以無數方便呵責慈地比丘已告諸
比丘。慈地比丘癡人。多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘譏
嫌波逸提。如是世尊與比丘結戒。慈地比
丘後復更作方便。便齊沓婆摩羅子聞而
不見處。自相謂言。此沓婆摩羅子有愛有
瞋有怖有癡。諸比丘語言。佛不制戒言
譏嫌波逸提耶。慈地比丘報言。我等不嫌
是罵耳。時有比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌慈地比
丘言。此沓婆摩羅子為僧所差。知僧坐具
及差僧食。汝等云何罵耶。諸比丘呵責已往
至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣
具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧。呵
責慈地比丘。汝所為非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應為。沓婆摩羅子
為僧所差。知僧坐具及差僧食。汝等云何
罵耶。世尊以無數方便呵責慈地比丘已
告諸比丘。自今已去與諸比丘結戒。若比
丘嫌罵波逸提。比丘義如上說。若面見譏嫌
若背面罵。面見嫌者。齊眼見不聞處言。有
愛有瞋有怖有癡。背面罵者。齊耳聞不見
處言。有愛有瞋有怖有癡。比丘嫌罵比丘
說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。若上
座教汝嫌罵。若受教嫌罵突吉羅。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
為犯。不犯者。其人實有其事。而有愛有瞋
有怖有癡恐後有悔恨。語令如法發露。便
言有愛有瞋有怖有癡無犯。若戲笑語獨
語夢中語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。
最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十三竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛
城中有一長者欲請眾僧飯食。時有十七
群比丘。取僧坐具。在露地敷。而經行望食
時到。時到已不收攝僧坐具便往彼食。
僧坐具即為風塵土坌。虫鳥啄壞污穢不淨
諸比丘食已還至僧伽藍中。見僧坐具風塵
土坌虫鳥啄壞污穢不淨。即問言。誰敷僧
坐具不收攝而捨去耶。乃使風塵土坌虫
鳥啄壞污穢不淨。答言。十七群比丘取敷。
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。譏嫌十七群比丘言。汝云何
敷僧坐具而不收攝。使風塵土坌虫鳥啄
壞污穢不淨耶。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即
以此因緣集比丘僧。呵責十七群比丘言。
汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應為。云何十七群比丘。敷僧坐
具不收攝而去。使風塵土坌虫鳥啄壞污
穢不淨。世尊以無數方便呵責十七群比
丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘取
僧繩牀木床若臥具坐褥。露地自敷若教
人敷捨去。不自舉不教人舉波逸提。比丘
義如上。眾僧物為僧屬僧。僧物者。已捨
與僧。為僧者。為僧作未捨與僧。屬僧者。
已入僧已捨與僧。繩牀者有五種。旋腳
繩牀。直腳繩牀。曲腳繩牀。入陛繩牀。無
腳繩牀。木床亦如是。臥具者或用坐或用
臥褥者用坐。若比丘。以僧繩牀木床臥具
坐褥在露地敷若教人敷。去時若彼有
舊住比丘若摩摩帝若經營人。當語言。我今
付授汝。汝守護看。若都無人者。當舉著屏
處而去若無屏處。自知此處必無有破壞
當安隱。持麤者覆好者上而去。若即時得
還便應去。若疾雨疾還不壞坐具者應往。
若中雨中行及得還者應往。若少雨少行及
得還者應往。彼比丘應次第作如是方便
去。若比丘不作如是方便而行初出門
波逸提。若一足在門外一足在門內。意欲
去而不去還悔一切突吉羅。若二人共一繩
牀木床坐。下坐應收而去。下坐作如是意。
謂上座當收。而上座竟不收。而下座犯波
逸提。復以非威儀故突吉羅。上座意謂下座
當收。而下座不收上座犯波逸提。若二人
不前不後俱不收二俱波逸提。及餘空繩牀
木牀踞床。若机浴牀。若臥具表裏若地敷。若
取繩索毳放在露地不收便去突吉羅。若
敷僧臥具在露地不收。而入房坐思惟突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂為犯不犯者。若取僧繩牀木
牀踞床。若机若臥具坐褥在露地自敷若
教人敷。去時語舊住人若摩摩帝若經營
人言。守護此付授汝。若無人者收著屏
處而去。若無屏處可安。自知此處必無忘
失不畏壞。若以麤者覆好者上而去。若
即去即時還。若暴風疾雨疾得還。若中雨
中行。若少雨徐行得還者。若次第作如是
方便去無犯。若為力勢所縛。若命難若梵
行難。不作次第而去不犯。若二人共一繩
牀坐。下座應收。諸餘空木牀繩床踞床。若
机浴牀若臥具表裏。若地敷繩索毳[袖-由+宁]敷
在露地若收而去。若在露地敷僧坐具收
攝已入房思惟無犯。無犯者。最初未制戒。
癡狂心亂痛惱所纏(十四竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有
客比丘。語舊住比丘。我在邊僧房中敷臥
具宿。後異時不語舊比丘便去。僧臥具爛
壞虫嚙色變。時舊住比丘。於小食大食時
夜說法時說戒時。不見客比丘。舊住比丘
作是念。何以不見客比丘耶。將不命過。或
能遠去。或能反戒作白衣。或能被賊。或為
惡獸所食。或為水所漂。彼即往到房。見眾
僧坐具爛壞虫嚙色變。見已嫌彼客比丘所
為。云何客比丘。語我在邊房敷眾僧臥具
宿不語我而去。使眾僧坐具爛壞虫嚙色
變。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。譏嫌客比丘。云何客
比丘。語舊比丘在邊房敷眾僧臥具宿不
語而去。使眾僧臥具爛壞虫嚙色變。諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣
具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責客比
丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應為。云何在邊房敷眾
僧臥具宿去。而不語舊比丘。使眾僧敷具
爛壞色變。世尊以無數方便呵責客比丘
已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。於僧
房中敷僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若
臥。去時不自舉不教人舉波逸提。比丘義
如上說。眾僧物者如上說。臥具繩牀木床臥
褥坐具枕地敷下至臥氈。彼比丘。僧房中若
敷眾僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若臥。
去時不自舉不教人舉。是中若有舊住比
丘有經營人若摩摩帝。當語言與我掌
護牢舉。於中若無人付授。不畏失當移牀
離壁高搘牀腳。持枕褥臥具置裏。以餘
臥具覆上而去。若恐壞敗。當取臥具氈
褥枕舉置衣架上豎牀而去。彼比丘當如
是作而去。若比丘不作如是而去。若出界
外波逸提。一腳在界外一腳在界內還悔
而不去一切突吉羅。若期去而不去突吉
羅。若即還不久二宿在界外至第三宿明
相未出。若自往到房中。若遣使往語。若
摩摩帝若知事人語言。汝掌護此物。若
比丘出界外二宿。至第三宿明相未出。
不自往至房中不遣使語言汝掌護此物
者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若敷
眾僧臥具。若自敷若教人敷若坐若臥。若
彼去時。是中有舊住人若摩摩帝若知事人
語言。汝守護是物於中作摩摩帝。若無人
付授。應量宜不壞敗。當舉牀離壁持
臥具枕氈褥舉著牀上重覆而去。若畏壞
敗當舉臥具著衣架上豎牀而去。作如
是而去者無犯。若房舍壞崩落火燒。若毒
蛇在內。盜賊虎狼師子強力勢者所執。若
被繫若命難若梵行難。若時還不久。若二宿
界外。第三宿明相未出當自去。若遣使語
彼舊住人。汝掌護此物作摩摩帝。若水道
留難。若道路有賊虎狼師子。若大水漲。為
力勢所持。若被繫若命難若梵行難。二夜
在界外第三宿明相出自不得往。不得遣
使語人掌護此物與我作摩摩帝無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏
(十五竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘及十七群比丘。在拘薩羅國。道路行向
餘聚落。至無比丘住處。時十七群比丘語六
群比丘言。汝等先前去求止住處。六群比
丘語言。汝自去我何豫汝事。六群比丘是
十七群比丘上座。十七群比丘語六群比
丘言。汝是我等上座。上座應先求住處。
我等後當求。六群比丘報言。汝等去我不
求住處。時十七群比丘即往求住處。自敷
臥具止宿。時六群比丘知十七群比丘求得
宿止處敷臥具竟。往語言汝等起。當以大
小次第止住。彼言我不與汝起。六群問言。
汝等今者幾歲耶。十七群報言。諸長老實是
我上座。我等先已語長老。可先求住處。
然後我等當求住處。而今已住終不能復
移。時六群比丘。強在坐間敷臥具宿。十
七群比丘高聲稱言。諸尊莫爾諸尊莫爾。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。譏嫌六群比丘言。云何六
群比丘。十七群比丘先得住處。後來強於中
間敷臥具。而宿耶。諸比丘往詣世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世
尊爾時集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應為。云何六群比丘。十七群比丘先
得住處。後來強於中間敷臥具而宿耶。
爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已
告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。
若比丘。先比丘得住處。後來強於中間敷
臥具止宿念言。若彼人嫌窄者自當去。作
如是因緣非餘非威儀波逸提。如是世尊
與比丘結戒。時諸比丘。不知是先住處
非先住處。後乃知是先住處。或有作波逸
提懺者。或有畏慎者佛言。不知者無犯。
自今已去當如是結戒。若比丘。知先比丘
住處。後來強於中間敷臥具止宿念言。彼
若嫌窄者自當避我去。作如是因緣非
餘非威儀波逸提。比丘義如上說。中間者。
若頭邊若腳邊若兩脅邊。臥具者。草敷葉敷
下至地敷臥氈。若比丘。知他比丘先得住
處。後來強於中間敷臥具止宿。隨轉側脅
著牀波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不
知若語已住。若先與開間。若間寬廣不相
妨閡。若有親舊人。親舊人教言。但於中
敷。我自當為語其主。若倒地若病轉側墮
上。若為力勢所持。若被繫閉。若命難若梵
行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
痛惱所纏(十六竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘及十七群比丘。在拘薩羅曠野道中行
至小住處。時十七群比丘語六群比丘言。
長老先去敷臥具。六群報言。汝自去我何
豫汝事。六群比丘是十七群比丘上座。彼如
是言。長老是我等上座。長老先去敷臥具。我
等當次第敷之。六群報言。汝但去我不敷。
十七群比丘淨潔自喜。入寺裏掃灑房舍令
淨。敷好臥具於中止宿。時六群比丘。知十
七群入寺掃灑房舍淨潔敷好臥具已。即
往入房語言。長老起隨次坐。語言我等不
起。六群即問言。汝等今幾歲耶。十七群比丘
報言。長老實是我等上座。我先已語上座先
敷我等後次第敷。今已坐不能起。今已逼暮
但當盡共宿。爾時六群比丘強牽瞋不喜驅
出房。時十七群比丘高聲言。莫爾諸賢莫
爾諸賢。時比房比丘聞之即問言。汝等何故
高聲大喚。時十七群比丘具以此事說之。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘。云何瞋不喜強牽十七
群比丘驅出僧房。時諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世
尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比
丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應為。云何六群比丘。瞋不
喜強牽十七群比丘驅出僧房耶。世尊
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。
此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說
戒者當如是說。若比丘。瞋他比丘不喜
僧房舍中住。若自牽出教他牽出波逸提。
比丘義如上說。僧房者如上。若比丘瞋他
比丘不喜在僧房舍中。若自牽若教人牽。
隨所牽多少隨出房波逸提。若牽多人出
多戶。多波逸提。若牽多人出一戶。多波逸
提。若牽一人出多戶。多波逸提。若牽一人
出一戶。一波逸提。若持他物出突吉羅。若
持物擲著戶外突吉羅。若閉他著戶外突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂為犯。不犯者。無恚恨心隨次
第出若共宿二夜至三夜遣未受戒人出。
若破戒若破見若破威儀。若為他所舉
若為他所擯若應擯。以是因緣故有命
難梵行難。驅逐如此人等無犯。無犯者。最
初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十七竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘在
重閣上住。坐脫腳牀上坐不安庠。閣下
有比丘止宿閣薄牀腳脫墮下比丘上。壞
身血出。時比丘仰向恚罵。云何比丘。在
重閣上住坐脫腳牀上坐不安庠。使牀腳
下脫打傷我身至令血出。諸比丘聞之。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責彼比丘言。云何比丘。乃在重閣上
坐脫腳牀上坐不安庠。牀腳下脫打彼
比丘身使血出。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即
集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所為非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
為。云何比丘在重閣上坐脫腳牀上坐
不安庠令牀腳下脫打彼比丘身傷血
出耶。世尊以無數方便呵責彼比丘已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住。
欲說戒者當如是說。若比丘。若房若重閣
上脫腳繩牀若木床若坐若臥波逸提。比丘
義如上說。舍者。僧房若私房。重閣者。立頭
不至上者是。脫腳牀者腳入陛。比丘在重
閣上坐脫腳牀。若坐若臥隨脅著牀隨轉
側波逸提。除脫腳牀已。若在獨坐牀或一
板牀或浴床一切突吉羅。比丘尼波逸提。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯
者。若坐旋腳繩牀直腳繩床曲腳牀無腳
牀若床榰大若脫腳牀安細腰。若彼重
閣上有板覆。若刻木作華覆若重厚覆。
若反牀坐。若脫牀腳坐無犯。無犯者。最初
未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十八竟)
爾時世尊在拘睒彌國。爾時尊者闡陀比丘。
起大屋以虫水和泥教人和。諸長者見嫌
責言。沙門釋子。不知慚愧無有慈心害
眾生命外自稱言我修正法。如今觀之有
何正法。以虫水和泥教人和害眾生命。爾
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責闡陀言。云何起房
屋以虫水和泥教人和害眾生命。諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣
具白世尊。世尊爾時即集比丘僧。呵責闡
陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應為。云何闡陀。起屋以
虫水和泥教人和耶。世尊以無數方便呵
責闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比
丘以虫水和泥若教人和波逸提。如是世
尊與比丘結戒。爾時諸比丘。未知有虫水
無虫水。後乃知有虫。或有波逸提懺悔者
或有畏慎者。佛言。不知無犯。自今已去
當如是說戒。若比丘知水有虫。若自澆泥
若草若教人澆者波逸提。比丘義如上說。
若知水有虫以草若土擲中者波逸提。
除水已若有虫酪漿清酪漿若酢若漬麥漿
以澆泥若草若教人者波逸提。若以土若
草著有虫清酪漿中酢中水中漬麥漿中
若教人者波逸提若有虫水有虫水想波
逸提。虫水疑突吉羅無虫水有虫水想突吉
羅。無虫水疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯
者不知有虫作無虫想若虫大以手觸
水令虫去。若漉水灑地。若教人灑者一切
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
所纏(十九竟)
爾時世尊在拘睒彌國瞿師羅園中。爾時尊
者闡陀比丘。起大房覆已有餘草復更重
覆。故有餘草第三覆。猶復有餘草在。時彼
作是念。我不能常從檀越求索草。為更
重覆不止屋便摧破。諸居士見嫌其所為
沙門釋子不知慚愧乞求無厭。外自稱言
我知正法。如今觀之有何正法。作此大舍
重覆不止。致使摧折崩破耶。檀越雖與受
者應知足。時諸比丘聞之。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比
丘。云何起大房重覆不止。而使摧折崩破。
諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵
責闡陀比丘言。汝所為非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應為。云何闡
陀。起大房重覆不止。使摧折崩破耶。世尊
以無數方便呵責闡陀比丘已告諸比丘。
闡陀比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲說戒者當如是說。若比丘作大房
舍。戶扇窗牖及餘莊飾具。指授覆苫齊二
三節。若過波逸提。比丘義如上說。大舍者多
用物及餘莊飾者刻鏤彩畫。覆者有二種
縱覆橫覆。彼比丘指授二節覆已。第三節未
竟當去至不見不聞處。若比丘二節覆已。
第三節未竟不去至不見不聞處。若第三節
竟波逸提。若捨聞處至見處。捨見處至聞
處。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。指授
覆苫二節竟。至第三節覆未竟至不見不
聞處。水陸道斷賊難諸惡獸難水大漲或為
力勢所持若被繫若命難若梵行難。指授覆
二節至第三節未竟不去至不見不聞處
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
所纏(二十竟)
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比
丘眾五百人俱。於中夏安居。盡是眾所知
識。如舍利弗大目揵連尊者大迦葉尊者大
迦旃延尊者劫賓那尊者摩訶拘絺羅尊者摩
訶朱那尊者阿那律尊者離越尊者阿難尊者
難陀尊者那提。如是等五百人俱。爾時大
愛道比丘尼。差摩比丘尼。蓮華色比丘尼。
提舍瞿曇彌比丘尼。波梨遮羅夷比丘尼。訴
彌比丘尼。數那比丘尼。蘇羅比丘尼。遮羅
夷比丘尼。婆遮羅比丘尼。尸羅婆遮那比丘
尼。阿羅婆比丘尼。摩羅毘比丘尼。朱泥比丘
尼。婆泥比丘尼。如是等五百比丘尼。大
愛道為首。於舍衛國王園中夏安居。爾時
大愛道往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
坐已白世尊言。唯願世尊。聽諸比丘與比
丘尼教誡說法。佛告大愛道瞿曇彌。今聽
諸比丘與比丘尼教誡與比丘尼說法。爾
時大愛道頭面禮足而去。爾時世尊告阿難
曰。自今已去聽隨次差上座大比丘教誡
比丘尼為說法。爾時阿難聞世尊教。即往
般陀比丘所語言。長老。為比丘尼教誡說
法。般陀報阿難言。我所誦唯一偈耳。云何
教誡比丘尼云何說法。阿難復重語般陀。
長老。教誡比丘尼為說法。般陀復報阿
難言。我所誦者唯一偈耳。云何教誡比丘
尼為說法。阿難第三語般陀比丘。世尊有
教。差上座比丘教誡比丘尼為說法。長
老。應教誡比丘尼為說法。時尊者般陀默
然受敕。時六群比丘尼聞尊者般陀比丘
明日當次來教授。自相謂言。此愚闇般
陀。唯誦一偈耳。說已當默然更何所說。
爾時尊者般陀。明日清旦著衣持鉢入舍衛
城乞食已。還入僧伽藍中。整衣服將一比
丘。往詣王園中比丘尼安居所。爾時諸比丘
尼。遙見尊者般陀來。各前往迎。有拂拭衣
服者。有捉鉢敷坐具者。有辦淨水洗足
器者。爾時尊者般陀。即就座而坐。諸比丘
尼等前禮足已在一面坐
爾時大愛道。白尊者般陀言。今正是時。可
為諸比丘尼教誡說法。爾時般陀即說偈
言
　入寂者歡喜　　見法得安樂
　世無恚最樂　　不害於眾生
　世間無欲樂　　出離於愛欲
　若調伏我慢　　是為第一樂
爾時尊者般陀。說此偈已即入第四禪。時
六群比丘尼。各相向調戲言。我先有此語。
般陀比丘癡人唯誦一偈。若來為我等說
已。更何所說。今者默然果如所言。時諸羅
漢比丘尼。聞般陀所說皆大歡喜。知般陀
有大神力。時大愛道。復語尊者般陀。為諸
比丘尼教誡說法。爾時般陀比丘。即重說
向者偈已入第四禪默然無言。時大愛道。
復重請尊者般陀。為諸比丘尼教誡說法。
般陀比丘即復重說向者偈已還入第四禪
默然而住。時六群比丘尼復自相謂言。尊者
般陀闇塞唯誦一偈。若來為我等說者一說
則已。如今默然果如所言。唯有阿羅漢比
丘尼。知般陀是阿羅漢有大神力。時尊者般
陀便作此念。我今觀眾人心聞我向者所
說為歡喜不。爾時尊者般陀。即觀諸比丘
尼心。或有喜者或有不喜者即復更念言。
我今寧可為其作悔恨相。即升虛空或現
身說法。或隱形而說法。或現半身說法。或
不現半身而說法。或身出煙炎或不現。
爾時尊者般陀在空中。為諸比丘尼現此
眾變說法已。即於空中而去。爾時六群比
丘遣信語六群比丘尼言。我等次當與比
丘尼教誡說法。時六群比丘尼即白比丘尼
僧。六群比丘次當教授說法。爾時六群比丘
夜過已。明日清旦著衣持鉢入舍衛城乞
食。乞食已還僧伽藍中。更整衣服攝持威
儀往詣王園。至比丘尼安居所就座而坐。
時諸比丘尼禮足已各就座而坐。時六群比
丘。教誡比丘尼乃說餘事。不說戒定智慧
解脫解脫知見少欲知足出要進業捨離趣善
不處憒鬧十二因緣論。但說王者論人民論
軍馬論鬪諍論大臣論騎乘論婦女論華鬘
論酒會論婬女論牀臥論衣服論美飲食論浴
池娛樂論作親里論別異論思惟俗事論入海
論。多入如是論中。或笑或舞或鼓脣彈鼓簧
或嘯。或鼓口作吹貝聲。或作孔雀鳴。或作
鶴鳴。或並走或一腳跛行或干戰。時六
群比丘尼見如是事極大歡喜言。六群比丘
作如是教授最是其宜。羅漢比丘尼以恭
敬心故默然無言。爾時大愛道。往世尊所
頭面禮足已在一面立。須臾白世尊言。
六群比丘次當教授比丘尼。乃說餘事。亦
不與說戒論定論乃至不處憒鬧十二因緣
論。但為說王者論乃至思惟俗事入海論乃
復戲笑或歌舞。乃至一腳跛行干戰。爾時
大愛道白世尊說此事已。頭面禮足而去。
爾時世尊以此因緣集比丘僧。知而故問
六群比丘言。汝等實爾如是教誨比丘尼
不。時六群比丘報言。實爾世尊。世尊爾時呵
責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝
等如是教授比丘尼耶。爾時世尊以無數
方便呵責六群比丘已告諸比丘。自今已
去當眾僧中差教授比丘尼人。白二羯磨
當差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧
聽。若僧時到僧忍聽。差某甲比丘教授比
丘尼。白如是。大德僧聽。差此某甲比丘教
授比丘尼。誰諸長老忍。差此比丘教授比
丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲
比丘教授比丘尼竟。僧忍默然故是事如
是持。時六群比丘作是言。僧不差我等教
授比丘尼。即出在界外。更互相差教授比
丘尼。遣使語六群比丘尼。為我白尼僧
言。六群比丘。僧差當來教誡比丘尼。諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘言。僧不差汝教授
比丘尼。云何在界外。更互相差教誡比丘
尼。遣使語比丘尼言僧已差我等教誡比
丘尼耶。時六群比丘尼即為白比丘尼僧
言。眾僧已差六群比丘教誡比丘尼。時
大愛道聞此語已。往至世尊所。頭面禮足
在一面立。以此因緣具白世尊已頭面禮
足而去。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時
集比丘僧。知而故問六群比丘言。汝等實
出界外更互相差教授比丘尼僧不。答言
實爾。世尊以無數方便呵責六群比丘。汝
所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應為。云何癡人。僧不差教授比
丘尼。出界外更互相差教授比丘尼。遣使
語六群比丘尼言。為我白尼僧言。僧差
我等教誡比丘尼。我今當教授比丘尼。
世尊呵責已告諸比丘。自今已去。若有比
丘成就十法者。然後得教授比丘尼。戒律
具足。多聞誦二部戒。利決斷無疑。善能說
法。族姓出家。顏貌端正。比丘尼眾見便歡喜。
堪任與比丘尼眾說法勸令歡喜。不為佛
出家而披法服犯重法。若滿二十歲若過
二十歲。如此等可與比丘尼教誡。自今已
去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲說戒者當如是說。若比丘僧不差教誡
比丘尼者波逸提。比丘義如上說。僧者一說
戒一羯磨。差者僧中所差白二羯磨。教授者
八不可違法。何等八若百臘比丘尼見初
受戒比丘。當起迎逆問訊禮拜請令坐。此
法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不應違。比丘
尼不得罵比丘。不得誹謗言破戒破見破
威儀。如此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不
應違。比丘尼不得舉比丘罪言汝所作爾
汝所作不爾。不得作自言。不得遮他覓
罪。不得遮他說戒自恣。比丘尼不得說比
丘過失。比丘得說比丘尼過失。如此法應
尊重恭敬讚歎。盡形壽不應違。已學於戒
式叉摩那應從眾僧求受大戒。如此法
應尊重恭敬讚歎。盡形壽不應違。若比丘
尼犯僧殘罪。應半月在二部僧中行摩
那埵。如此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不
應違。比丘尼於半月當從眾僧中求索
教授人。如此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不
應違。比丘尼不應在無比丘處夏安居。如
此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不應違。比
丘尼夏安居訖。當詣眾僧中求三事見聞
疑自恣。如此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽
不應違。於說戒時上座當問比丘尼眾。
遣何人來耶。若有即起白僧言。比丘尼僧
和合。禮比丘僧足求索教誡人。說戒時
上座應更問言。誰為教誡比丘尼。若有者
應差。若教誡比丘尼者多。應遣使語比
丘尼僧。此多有教誡人。汝為請誰耶。若彼
尼言我請此人。若復報言。我隨僧處分
者。僧應隨常教授比丘尼者次第差。比丘
僧應剋時到比丘尼亦剋時往迎。若比丘剋
時不至突吉羅。比丘尼至時不迎亦突吉羅。
若聞教授師來。比丘尼當出半由旬迎。
供給所須辦洗浴具。為作粥種種飯食。不
作如是供辦者突吉羅。若僧不差或非教
授日而往與說八不可違法者突吉羅。若
僧不差而往與說法者波逸提。若比丘僧病。
應遣人禮拜問訊。若比丘不和合眾不滿
足。應遣人禮拜問訊。若不突吉羅。若比
丘尼僧病。亦應遣人禮拜問訊。比丘僧若比
丘尼眾不和合眾不滿足者。亦當遣人禮
拜問訊。若不突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯
者。眾僧差教授比丘尼。說戒時上座問誰
遣比丘尼來。若有即應起白僧言。比丘尼
僧和合禮比丘僧足求教授比丘尼人。上座
當問言。誰應教誨比丘尼耶。若有應差
教授。若教授人多。上座應問。為請誰教授
耶。若比丘尼言。我正請某甲。僧應隨所言
差。若比丘尼言一以任僧處分者。爾時即
當於常教授人中隨次差往。眾僧當剋時
而往。比丘尼亦當剋時而迎。時比丘尼聞教
授師來。當出半由旬迎。安置坐處辦洗浴
具。辦粥種種飯食。若眾僧所差至集會日
與說八不違法。應次往與說法。若眾僧病。比
丘尼遣信禮眾僧。眾僧不滿別部不和合
遣信禮。若比丘尼病若眾不滿不和合。亦
遣信禮拜問訊眾僧。若水道留難道路嶮難
賊盜虎狼師子河水暴漲力勢所持。若被繫
閉命難梵行難。不容遣人禮拜問訊。如此
等無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
惱所纏(二十一竟)

四分律卷第十二
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