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明單提九十二事法之五
佛住舍衛城。廣說如上。時有比丘。在聚落中
安居竟。來向舍衛城。欲禮覲世尊。時有居士。
在聚落中作福舍。施四方僧一食。此比丘來。
居士見已。歡喜言。善來大德。即敷牀褥與水
洗腳。給塗足油及非時飲。夜燃燈明敷置臥
具。安隱令寢。晨起又給楊枝淨水。施以適身
美食。比丘食已。便作是念。我遠來飢乏。今日
得如是適身飲食。且可小停消息四大。然後
當往奉覲世尊。如是念已。晝在阿練若處住。
暮則還舍。檀越見之如前。歡喜如是。乃至
三日。檀越問言。大德。今日在何處食。答言此
間又問。昨日何處。亦言此間。又問先日何處。
又言此間。檀越嫌言。我家窮儉自力於此為
四方僧。作一食施處。大德不應久停。若我家
豐饒當自恣施一切僧。比丘念言。檀越出此
恨聲。我自當去。於是漸行前至佛所。稽首禮
足。却住一面。佛知而故問。汝在何處安居。答
言。在某聚落。發來幾時。答言爾許。時佛問
比丘。有何因緣道里不遠。來日經久。比丘即
以上事。具白世尊。佛言此事不可。汝云何以
身口故。為檀越所嫌。從今日施一食處。比丘
不得過一食
復次佛住舍衛城。爾時有比丘在聚落中夏
安居訖。來詣舍衛。欲禮覲世尊。時有檀越。
在聚落中作福舍。施四方僧一食。是比丘行
過此舍。供給所須。如前所說。比丘食已。而出
風病發動。自念。我不能行世尊制戒施一食
處。不聽過一食。我今且住。但不受其食。念
已即還入舍。檀越如初供給所須。比丘不受。
至明日復與前食。亦復不受。於是即去心念
我到某村。當乞食。比丘至聚落。日時已過。
即便失食。四大飢羸。至世尊所。稽首禮足。却
住一面。佛知而故問。即以上事。具白世尊。佛
言。善哉善哉比丘。汝隨順正法信心出家。少
欲順行不為命故。世尊制戒護而不犯。佛言。
從今已後福德舍中。若病比丘聽過一食。佛
告諸比丘。依止舍衛城住者盡集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘施一食處。不病比丘應一食。若過一食
者。波夜提。比丘者如上說施一食處者。世尊
所聽。食者。五種食。如上說。不病者。身無疾
患。身有疾患不能進路住食無罪。若不病過
一食者。波夜提。波夜提者。如上說。若十六間
屋一間中。一家施一食處。若在我屋中宿者。
我當與食。若比丘為僧事。為塔。事自為事到
一間中宿。一食已欲料理。事事不了者。應
到第二間中宿食已當去。若事復不了者。乃
至十六間中宿食已事訖當去。若復不了不
得更食。當乞食乞食。時當餘處乞不得還。
從其家乞。若復本作舍時。同村相助者。亦不
得從乞。當往餘村中乞食已。當即彼村中宿。
宿已更來料理事。若事不了。復得如上十六
間中食。若事不了者。復離去隔一宿已。復
來得食料理事。若彼家遣女迎婦入新舍。作
如是言。我遣使往請師。猶恐難得。何況今見
而欲去。比丘爾時受請食者無罪。是故說
佛住舍衛城。廣說如上爾時僧園民年年穀
麥新熟時。供僧食。云何年年新熟。稻熟時
麥熟時。豆熟時蘇油石蜜時。各取少許分
置一處。擬供眾僧。時園民語比丘言。我當
年年新穀熟時。施僧食。若祇洹無人供日唯
願見語。我當設供。令僧自恣飽滿。爾時諸居
士信心供養種種飲食前食後食少有缺日中
間遇有一空日。便往語言長壽明日祇洹無
供。汝先欲設供。今可及時。園民聞已。即詣祇
洹頭面禮僧足。右膝著地。合掌白言我園民
某甲明日設供。請一切僧。唯願受請。僧即受
請。爾時有長者。用舊錢五百。買得二牛得
已欲試。看駕著車中打走往返一由延。車鞅
急故。一牛即死便大憂惱。苦住不樂。云何貴
價買牛未用便死。有知識居士語言汝何故不
樂如是。居士具說上事。即語言汝何以不作
堅法。問云。何堅法。答言。堅法者。汝往詣祇
洹。請僧持此肉供飯眾僧。彼人聞已。即到祇
洹。入僧中頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是
言。我某甲明日請僧薄設微供。願受我請有
舊知識比丘。即往語言。汝不解請法。何不先
語我。我當教汝請僧。彼即答言。阿闍梨。我
五百舊錢買得二牛。一牛已死我今欲以此
牛肉作堅法。比丘言。僧已受人請。檀越言。我
已作食。今當云何。知識比丘言。我今教汝更
往白眾僧我請僧明日前食。若問汝作何等前
食。汝當答言。作麥飯肉段。教已即往到僧所。
頭面禮足。胡跪合掌。作如是言。我某甲請
僧明日設前食願受我請比丘問言。汝作何
等前食。答言。作麥飯肉段。語言。長壽。汝明
日清旦早辦。答言爾。願諸尊者。明旦早來。
即便還家。通夜煮肉作種種飲食。清旦敷置
牀褥。漉淨水已。往白僧。時到。僧著衣持鉢來
到其家。次第坐已。檀越自下種種美食。自恣
飽滿。即還精舍。園民作是念。阿闍梨。是一食
人。當須早食。通夜辦具種種飲食。敷置牀耨。
漉淨水已。往祇祇洹。頭面禮僧足。胡跪合掌
白言。時到。爾時諸比丘以前食飽滿故。雖見
請至。猶如不聞。時園民念言。甚奇甚奇。諸阿
闍梨是一食人。法應飢想。今聞請食。猶如不
聞。若外道聞請食者。便捉三奇杖軍持。在前
而去。如是第二第三讚歎已。諸比丘方起。彷
佯大小行。嚬伸緩帶威儀。安詳往到其
舍。次第坐已。園民手自下食。滿杓而與上座。
舉手現少著相。園民復作是言。諸阿闍梨是
一食人。於此種種食中都無貪想。園民作是
念。若上座食少。下座應食多。如是第二第三。
乃至年少。復作是言。阿闍梨是一食人。於此
飲食都無貪想。爾時下座中有一晚學摩訶
羅。作如是言。我等今日不為食來。意為汝
意故來。我等已於餘處飽食竟。汝若不信
者。看我腳上肉汁。園民聞已。心中不悅。即
棄食器置地而嫌恨言。諸阿闍梨先受我請。
云何復於餘處而食。心嫌不止。即往佛所。頭
面禮足。却住一面。白佛言。云何諸比丘先受
我請。而於餘處食。佛即為園民隨順說法。示
教利喜已。即白佛言。世尊。我供僧餘食當置
何處。佛言。汝到某甲池上淨掃治地。持食置
彼。波斯匿王與彌尼剎利共鬪不如軍今退
還。當於彼住。汝可以此食上之。王來入池
洗浴更著新衣。即持向者種種飲食。奉獻大
王并及將士。於飢渴中來。得是種種飲食。皆
大歡喜。敕令賞賜種種珍寶園民現得善利
喜慶無量。佛言。呼彼食比丘來。即呼來已。佛
問比丘。汝云何先受人請。而於餘處食。比丘
汝不知耶。如人所事宅神樹神。若欲餘行。先
當食主人食已。然後餘行。汝等不隨順行。先
受人請而於餘處食。從今以後不聽處處食
復次佛住舍衛城。廣說如上。世尊五事利益
故。五日一行諸比丘房。見有病比丘。佛知而
故問。比丘。汝所患何等。今為增損。答言我患
苦無損。我先得數數食時。身得安樂。世尊制
戒不得數數食故。我病不損。佛言。從今日聽
病時數數食
復次佛住舍衛城毘舍佉鹿母年年請僧飯
食施衣。時祇洹精舍有六十病比丘。來到其
家。毘舍佉鹿母言。阿闍梨祇洹精舍有五百
眾僧。今有何因緣。正有六十比丘來。諸比
丘語優婆夷言。世尊制戒不得處處食。唯聽
病者。是故諸病比丘來。毘舍佉鹿母言。阿闍
梨。世人正以請食為限。若食我食者。我當
施衣。若不食者我不施衣。阿闍梨。此施衣
時可往白佛。或有開聽。諸比丘以是因緣往
白世尊。佛告諸比丘。毘舍佉鹿母是黠慧聰
明。從今日聽施衣時
復次佛住舍衛城。爾時眾人勸化欲設大會。
供養飯食九十六種出家人。有至優婆塞所。
勸化索物者。優婆塞言。我欲作要。若使我諸
師作上座者。當與汝物。勸化人言。汝聽若有
信向外道者。亦作是言。若使我諸師作上座
者。當與汝物我當云何得人。人許其上座。
汝但與我物。我當某月某日在阿耆河岸上。
莊嚴其處施豎幢幡。行列寶樹間。敷妙座細
軟快樂。設供餚膳。作斯大會。諸出家人中
有先至者。即為上座。諸優婆塞以佛僧是良
福田故。即便與物。與物已。往尊者阿難所。頭
面禮足具白上事。尊者當以何方便。令諸比
丘得為上座。使外道恥辱尊者。阿難即往佛
所。頭面禮足。却住一面。以上因緣具白世尊。
諸勸化人辦具食已。請九十六種諸出家人。
復請波斯匿王及群臣太子。諸聚落主宿舊
長者并薩薄主。至於某時。皆詣阿耆河上大
會處。受我供食。先前一日。佛告目連。宜知是
時。尊者目連即以神足。使河水瀑漲泡沫彌
岸。諸外道各作是言。我當先渡取第一坐處。
諸外道各各通夜競縳[竺-二+淠]筏。皆欲先渡而水
激急。適欲渡岸。還復漂還。竟夜疲苦[竺-二+淠]
筏散壞。沒溺寒凍。在於岸邊。向日而蹲。乃
至食時無能渡者。爾時祇洹精舍有人供僧。
佛住待時。諸比丘中有年少者。皆作是言。世
尊今出何乃太晚。恐諸外道得上座處。爾時
世尊時到。著衣持鉢威儀庠序。與大眾俱詣
河上。諸外道見已。各相謂言。我等竟夜造諸
方便。如是苦惱無能渡者。此剃髮沙門。當云
何渡。爾時佛告目連。汝自知時。使諸比丘得
安隱渡。爾時目連即以神力。造作七寶橋。
種種雜寶以為欄楯。上施寶縵七寶絞絡。羅
覆其上。雨眾名花。作眾伎樂。燒眾名香。香煙
如雲。諸外道見是橋已。皆大歡喜。各作是
言。此諸沙門徐徐而來。我等當先渡取第一
坐處。即皆奔走競抄趣橋。各欲先渡。足蹈橋
上。皆悉墮水。諸外道服飾三奇杖軍持等物。
皆落水中隨流而去。佛神力故。令無死者。於
是世尊與諸比丘威儀庠序儼然而進。佛最
在前。諸比丘次第而行。目連最後隨進步處。
寶橋即滅。佛與諸比丘渡已。佛告目連。汝可
使河還復如故。諸外道等各各方便乘[竺-二+淠]筏
渡。佛既渡已。一切迴身而說偈言
先渡此岸眾 已渡生死海
不為世流漂 正智渡彼岸
佛說偈已。安詳就坐。諸比丘亦次第坐。諸
外道後渡。在比丘下行而坐。爾時檀越手自
斟酌種種飲食。供養世尊及弟子眾。爾時諸
比丘心疑。世尊制戒不得處處食。我等云何
當復得食。即起白佛。佛言。聽作施食法。應作
如是言。我今日得食施與某甲比丘乃至沙
彌尼。彼於我不計。我當食。如是三說。爾時檀
越各各念言。誰應呪願。或有言尼乾子。或言
不蘭迦葉。如是外道等。各云。應呪願。爾時有
多人言。沙門瞿曇上座法。應呪願。爾時世
尊在九十六種道中。不自高顯。不輕他人。隨
順呪願。如生經中廣說。爾時世尊復廣為眾
人隨順說法。示教利喜。歡喜而去。佛還祇洹。
告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以
十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
若比丘處處食。除餘時波夜提。餘時者。病時
衣時。是名餘時。比丘者。如上說。處處食者。
數數食。除餘時者。病時。病者。熱病風冷。如
是等病。若食已更食。身得安隱食者。無罪。衣
時者。無迦絺那衣。一月有迦絺那衣。五月彼
衣中間得捨五戒無罪。所謂別眾食處處食。
不白離同食處。畜長衣離衣宿。餘時者。世
尊說無罪。波夜提者。如上說。比丘要當知日
數應施食。知臘數憶所受持衣。別眾食病不
病。若人問今日幾。不得逆問昨日是幾日。當
知月一日二日。乃至十四十五日。月大月小
悉應知。比丘清旦當作施食念今日得食
施某甲。某甲於我不計。我當食如是三說。
日日自憶。若干臘數。當憶受持。三衣及不受
作淨施者。念別眾食。若病若不病。齊幾名
為比丘食。若麥飯三鉢他邏。若糗二鉢他邏。
若一鉢他邏米作飯魚肉。若一鉢若半鉢。是
中若得一一。是名比丘食若僧伽藍中作食。
食未熟。若比丘受糗作糗漿飲犯處處食。得
波夜提。若作施食法。若病不犯。若衣時者。
二俱不犯。若外有請家者。即名比丘食。比丘
爾時倩人迎食。迎食未至。比丘若受糗作糗
漿送食至送食。比丘若知戒相者。應小住。
待彼比丘作施食法己。然後授食。若送食比
丘不知。戒相。便疾授食。不容作施食法者。比
丘爾時口中有食應含食說施食法。以輕貿
重故。若比丘到一家。檀越語言。阿闍梨。今
日當我家食。此即名食處。比丘作是念。此食
未熟。我今欲到餘家。爾時應白已去。若不白
去。波夜提。若彼間得五正食。五雜正食。食者。
二波夜提。處處食離食處不白。若病若作施
食法。食者無罪。衣時者二俱無罪。若檀越作
如是言。阿闍梨。若無食時來我家食。比丘往
到其家。作是言。長壽。我今日當此間食。優婆
夷言。善哉。正爾當辦。若食未熟。此比丘欲
往餘家者。當白去。若不白者。如上說得罪。
若比丘次行乞食。到一家。檀越言。今日此間
請諸比丘食。願阿闍梨亦受我請。勿復餘處
食。若比丘受請者即名食處。若乞食比丘受
請已。作是念。誰能受是重信施食。若欲捨去
者。應白已去。若不白去者。如上說得罪。若比
丘有大功德名稱。有眾多人送食來。欲取諸
檀越意。一切受諸食者犯處處食。得波夜
提。若作施食法。若病無罪。若衣時者。二俱無
罪。有二比丘。各各別受一家長請。第一比
丘語第二比丘言。長老。今日共到我檀越家
食去。第二比丘應白已去。若不白去者。如上
說。若第二比丘請者。亦如是。比丘食處者。麥
飯三鉢他邏。糗二鉢他邏。米一鉢他邏。
作飯魚肉。若一鉢半鉢。是中一一是比丘食。
若一家。或得三升。或二升或一升半升。如
是眾多乞得無罪。若一家得三鉢他麥飯糗
二鉢他。若一鉢他米作飯魚肉若一鉢半鉢。
餘處更不得取。此中何等是犯。何等不犯。若
粥初出釜畫成字者犯。若不成字者不犯。一
切菜一切糗。一切餅一切果。非處處食。非
別眾食。非足食。多積舍里不犯。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。爾時有婆羅門。請僧
施食。時辦種種飲食訖。漉淨水敷牀褥已。作
如是念。阿闍梨是一食人。當須早食。即往到
祇洹。頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是言。我某
甲請僧食食具已辦。願僧知時。爾時比丘到
時。著衣持鉢往到其家。次第坐已。時婆羅門
自手下種種飲食。自恣飽滿。婆羅門復自持
食。順行強勸。諸比丘皆言。不用飽滿。諸比丘
食訖無緣者。徑還精舍。有緣者過諸檀越。檀
越見已。歡喜禮拜問訊。作是言。阿闍梨須前
食不。須果蓏不。須粥不。若阿闍梨有所須者。
我當作。比丘言。我於某甲。婆羅門家。食已飽
滿。時檀越知比丘食時未過。作是言。阿闍梨。
日故早。可持此餅還精舍食。比丘即授鉢與
盛滿鉢餅。還到祇洹門間坐食此餅。復喚餘
比丘共食。時婆羅門自食訖。語其婦言。以餘
食餉諸鄰近。我欲往詣世尊所。禮覲問訊。遙
見比丘在祇洹門間坐共食餅。見已往一經行
比丘所。問言。此是客比丘耶。答言非也。是
欲行比丘耶。答言非也。又問。是我家食比丘
耶。答言是。復問言。作何等。比丘言。婆羅門
汝不知耶。答言不知。此比丘食少。更足令
滿。時婆羅門心即不悅。作是言。沙門釋子是
實語人。而今不實。不足言足。用言不用。不滿
言滿。此壞敗人有何道哉。以心嫌故竟不
詣佛。於是便還。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。
呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。
實爾世尊。佛言。比丘汝云何食足已起。離坐
而更食。從今以後不聽食足已離坐更食
復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘噉
菜言足。噉鹽言足。飲水已。皆名為足。離坐處
更不噉食。身體羸瘦。諸比丘以是因緣。往
白世尊。佛言。從今已後。聽食五正食。五雜
正食。是名為足。爾時諸比丘在坐處。得少食
已。名作足食更不復食。猶故羸劣。諸比丘
以是因緣。往白世尊。佛言。一坐食。五正食。
五雜正食。自恣與是名足
復次佛住舍衛城。爾時祇洹精舍有六十比
丘。病比丘迎六十分食。病比丘食殘不盡。棄
著牆邊。烏鳥共噉鬪諍作聲。佛知而故問。比
丘此眾鳥。何以聲大。諸比丘白佛言。有六十
比丘。病為迎食分食不能盡。棄著牆邊。眾鳥
諍此殘食故出大聲耳。佛語諸比丘。若病比
丘食不盡者。聽看病比丘作殘食法已得食
復次佛住舍衛城。爾時看病比丘作殘食法。
食已猶故不盡。眾鳥共諍。如上說。佛知而故
問比丘。眾鳥何以鬪諍。諸比丘白佛言。看病
比丘作殘食法。食已猶不能盡。棄著牆邊。以
是故眾鳥諍食作聲。佛言。從今日聽一人作
殘食。餘人盡得食。佛告諸比丘。依止舍衛城
者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至
已聞者當重聞。若比丘食已足起離坐。不作
殘食。食者波夜提。比丘者如上說。食者有
五種。糗飯麥飯魚肉。復有五雜正食。是名
食。足有八種。一者自恣足。二者少欲足。三者
穢污足。四者雜足。五者不便足。六者諂足。七
者停住足。八者自己足。自恣足者。檀越自恣
與糗飯麥飯魚肉。及雜正食。自恣勸食。比丘
言。我已滿足。如是起離坐不作殘食。食者
波夜提。是名自恣足。少欲足者。檀越自恣與
五正食。及五雜正食。比丘動手現少取相。
如是離坐已。不作殘食。食者波夜提。是名
少欲足。穢污足者。行食時淨人手疥瘡及
諸不淨。比丘見污之言不用過去。起離坐處。
不作殘食。食者波夜提。是名穢污足。雜足
者。淨人持乳酪器盛糗飯行。比丘見已。惡之
言不用過去。起離坐。不作殘食。食者波夜提。
是名雜足。不便足者。淨人行食。比丘問言。是
何等。答言糗。比丘言。此動我風病。我不便過
去。如是起離坐。不作殘食。食者波夜提。若行
飯時。比丘問言。為堅軟。答言堅。比丘言。此
硬米難消。我不便過去。若言軟。比丘言此
爛難食。我不便過去。若行肉時。比丘問言。是
何等肉。答言牛肉。比丘言。牛肉性熱。我不
便下過若言水牛肉。比丘言。冷性難消下
過。若言鹿肉。比丘言。此肉風性下過。是名
不便足。如是起離坐已。不作殘食。食者波
夜提。是名不便足。諂足者。淨人行五正食五
雜正食。比丘畏多口不言足。現手作相。若
搖頭。若縮鉢作相。起離座不作殘食。食者
波夜提。是名諂足。停住足者。淨人行五正食
五雜正食。比丘言。長壽。莫先行飯摶恐觸足
當先下菜鹽冷水。如是起離坐已。不作殘食。
食者波夜提。若作直月維那等指示現相。不
名足。是名停住足。自己足者。比丘乞食至一
家。放糗囊置一處。從檀越乞水欲飲。檀越作
是念。此比丘必當須糗。即問言。須糗不。比丘
作是念。此檀越必欲家中取糗與我。答言須。
時檀越即捉比丘糗囊授比丘。比丘以惜己
糗故。便言置置。如是語已。起離坐。不作殘食
食者波夜提。是名自己足。起離座者。離有
八處。行住坐臥長牀坐床船乘。住者。比丘立
食自恣與食。應立足中間。若行若坐若臥。皆
名離本處不作殘食。食者波夜提。行坐臥亦
如是。若比丘在長牀上坐。自恣與食。若見上
座。若和上阿闍梨來不得起離坐避。得曳身
不離牀移避。若牀腳折者。即名離本處。若不
作殘食。食者波夜提。是名長牀坐。床者。若比
丘在獨坐牀上座。自恣與食。若坐方覺背後
有塔。若僧若和上阿闍梨。應不離牀迴身。
若雨者當持傘蓋覆上。若無蓋者。得合牀舉
著覆處。若舉時到地。即名離本處。若不作
殘食。食者波夜提。是名坐牀。船者。若比丘在
船上自恣與食。若船築岸。若觸木石。若迴波
比丘身離本處。不作殘食。食者波夜提。乘者。
若比丘在乘上自恣與食。若乘上阪下阪若乘
飜身離本處。不作殘食。食者波夜提。是名
乘。有五非法不名作殘食。何等五。離處離食
離境界離申手離語。離處者。若為作殘食。
比丘行時與噉食。住時坐時臥時。說殘食法。
是不名作。如是住坐臥時。與噉食。行時住時
坐時。說殘食法。是名離處。離食者。不與噉作
殘食。即便說與不名作是名離食。離境界者
食放地作殘非手中不名作。是名離境界。離
申手者。舒手外作殘食。非申手內不名作。是
名離申手。離語者。口不作是言。我手中鉢中
食。我今一切不須是殘食。與長老。是名離語
不名作。是名五非法。不成作殘食。有五如
法。名如法作殘食。何等五不離處不離食不
離境界不離申手內不離語。不離處者。若為
作殘食。比丘行時與噉。即行時說殘食法。是
名作。如是住時坐時臥時亦如是。是名不離
處。不離食者。噉食已即說殘食法與。是名不
離食。不離境界者。在手中作殘食。非在地。是
名不離境界。不離申手者。申手內作殘食。非
申手外。是名不離申手。不離語者。為噉已作
是言。我手中鉢中所有飯食。我今一切不須
是殘食。與長老。是名不離語。是名五如法作
殘食。若成就五非法。盡命不得作殘食食。何
等五。於處不善。於食不善。於境界不善。於申
手不善。於遮不善。處不善者。不知行時食行
足。住時食住足。坐時食坐足。臥時食臥足。是
名處不善。食不善者。不知五正食五雜正食。
是足餘者非足。是名食不善。境界不善者。不
知在手中者是足。在地者不足。是名境界不
善。申手不善者。不知在申手內是足。申手外
是不足。是名申手不善。遮不善者。不知遮
是足。不遮是不足。是名遮不善。如是成就此
五非法。盡命不聽作殘食食。若成就五如法。
聽盡壽作殘食食。何等五。善處善食善境界
善申手善遮。善處者。知行時食行足。知立
時食立足。知坐時食坐足。知臥時食臥足。是
名善處。善食者。知五正食。五雜正食是足。餘
者非足。是名善食。善境界者。知食在手中是
足。在地非足。是名善境界。善申手者。知申手
內是足。申手外非足。是名善申手。善遮者。知
遮是足不遮非足。是名善遮。成就此五法。盡
命聽作殘食食。若比丘持食來欲作殘食時。
即於鉢上碗中作殘者。正得碗中名作殘食。
鉢中食不名作。若碗中食汁流入鉢中。得俱
名殘食。若比丘並兩鉢索作殘食。若前人正
食一鉢中食者。正一鉢得作殘食。若二鉢上
若餅若菜通覆鉢橫上者。二俱得名作殘食。
餘種種器亦如是。若比丘食足已。往檀越家。
主人言。阿闍梨。能食餅不。答言。我食已足。
知法優婆塞作是言。某甲家有比丘未足。若
須食者。我當往作殘食法。比丘若須者。應答
言。可爾。檀越淨洗器盛滿中種種美食。比丘
受取持好細[疊*毛]裹。莫使外塵土得入。著淨人
手中。作是言。汝去作殘食已持來。淨人持食。
到彼比丘所。作如是言。尊者。我家中有食未
足食比丘。願尊者為我作殘食。彼比丘應淨
洗手。受此食已。語淨人言。汝近我邊在申手
內立。比丘於彼鉢中食。一口已作如是言。我
手中器中所有食。一切不須作殘食與汝。淨
人持來授與比丘。比丘得食。若更有餘已足。
比丘須者亦得共食。若國土少比丘處。比丘
食已。有大檀越。持種種飲食至。比丘已起去。
當云何。若彼間有直月維那。諸知事人。未食
足者。當從彼人邊作殘食。若彼已食足。若上
座未足者。當於上座邊作殘食。若上座羞不
能人中作者。當合坐舉。上座至屏處作殘食。
若上座已足者。有客比丘來者當問。長老今
日自恣足未。若客比丘答言。我未得夏安
居。云何得自恣足。當知是人不知律相。更應
問。汝食未。若言已食。復問。檀越自恣與不。
若言長老何處得自恣食。水菜尚不足。況復
餘食。當知是不足。應從彼比丘作殘食法。
若言我檀越家自恣與食。當知已足。僧應作
方便。不應破檀越善心。若眾中有大沙彌。將
至戒場上。與受具足。教作殘食法已。然後
當食。若比丘食五雜正食。離五正食作殘
食。是不名作。若不足更食者無罪。若足起離
坐更食者。得越毘尼罪。若比丘食五正食。
離五雜正食作殘食。不名作。若不足食無
罪。若食足離坐更食者。波夜提。若比丘離五
正食。離五雜正食。作殘食者不名作。殘食不
足更食者無罪。若足起離坐更食者。得越毘
尼罪。若比丘食五正食。五雜正食作殘食。
是名如法作殘食。若食未足更食無罪。若足
起離坐更食犯罪。此中何者犯。何者非犯。若
一切粥新出釜畫不成字。一切果一切菜。非
別眾食。非處處食。非足食。多積屋裏不犯。是
故說
佛住舍衛城。廣說如上。爾時阿難有二共行
弟子一名滿荼。二名阿毘耆。共尊者大目連
二共行弟子。一名阿闍都。二名舍舍都。各
各作如是言。誰多聞誰辯才。時阿難共行弟
子辯才利根。目連弟子論議不如。行住坐臥
常隨逐左右伺求其短。或時二人同受一請。
時尊者目連弟子得餅。食半持半出外語阿
難弟子。如是言。長老。汝欲食餅不。問言。汝
何處得餅。答言。我於彼食處持來。即便取食。
食已便作是言。長老。汝犯罪。問言。何等罪。
答言。世尊制戒不聽比丘食足已離坐。不作
殘食法更食。阿難弟子言。汝云何欲中我不
作殘食法。而教我食。目連弟子言。汝前論議
時。何故以辯才強折辱我。遂共諍競。往世尊
所。頭面禮足。却住一面。以上因緣。具白世尊。
佛語諸比丘。於意云何我為諸聲聞。說九部
法。所謂修多羅。祇夜。授記。伽陀。優陀那。如
是語本生。方廣。未曾有。諸聲聞聞說此九部
法已。為欲使諸弟子論議諍勝負耶。答言。不
也世尊。佛語諸比丘。若不爾者。我為諸聲
聞說此九部法。欲使諸聲聞如說修行不。答
言。如是世尊。時二比丘即於世尊前。相向悔
過。佛言。不得自恃知法輕他。亦不聽知比丘
食已足。不作殘食法。強勸令食。佛告諸比丘。
依止舍衛城住者皆悉令集。以十利故。為諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知彼
食已足。離坐不作殘食法。欲惱故勸食者。
波夜提。比丘者如上說。知者若自知若從他
聞。食者五正食。五雜正食。足者有八種。如上
說。離本處者。八種如上說。惱者觸擾前人欲
使不樂。不作殘食者。五非法成就不名作殘
食。五法成就名如法作殘食。強勸食食者。波
夜提。波夜提者。如上說。五非法成就。比丘
盡命。不得作殘食食。五法成就盡命聽作殘
食食。中間廣說如上。乃至足不足想勸食。越
毘尼罪。不足足想勸食。越毘尼罪。足作足想
勸食。波夜提。不足不足想勸食無罪。此中不
犯者。一切粥初出釜畫不成字。一切果一切
菜。是不犯。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者阿那律一切
糞掃。糞掃鉢。糞掃衣。糞掃食。糞掃革屣云何
糞掃鉢。比丘破鉢滿五綴擲棄者。阿那律取
已。更綴受持。是名糞掃鉢。糞掃衣者。里巷
中棄弊故衣。取淨浣補染受持。是名糞掃衣。
糞掃食者。若他棄祠祀鬼神食。是長老自取
食。是名糞掃食。糞掃革屣者。諸比丘所著革
屣斷壞棄者。拾取更補治著。是名糞掃革屣。
是長老時到著衣持鉢入城欲乞食。初入城
門見一婦女。挾篋持飯。持草牛屎并火祭
祀之具而出。是尊者見已。作是念。此中可
有得食理。於我為樂。當更求。即便捨去。從巷
至巷。遍無所得。到池水邊。還見前婦人灑掃
塗地。敷淨草安置祭具祭祀已訖。以飯灑散
四邊。作如是言。賢烏來食。賢烏來食。爾時
尊者在一樹下立。尊者威神力故。眾烏無來
食者。時此婦人見尊者已。作如是言。汝如瞎
眼烏。常隨逐人。婦人罵已即還。時尊者收拾
祭食還向精舍。諸比丘見已。更相謂言。是尊
者求食極苦難得。諸比丘問言。尊者得食不。
答言得。但彼中有多過不甘。即問有何過。答
言。如是如是。諸比丘聞已。往白世尊。此罵女
人為得幾罪。佛言。得多罪。比丘復問。齊幾為
多。佛語比丘。此女人五百世中常作瞎眼烏。
一切受身皆當餓死。佛言。呼阿那律來。即呼
來已。佛問阿那律。汝實爾不。答言實爾。佛語
阿那律。汝雖欲少事。從今日不聽不與自手
取
復次佛住舍衛城。爾時世尊制不得自手取。
諸比丘聞已。水及齒木皆從人受。有淨人者
便得。無淨人者苦不能得。爾時世尊為大眾
說法。有比丘自聞口邊臭。在眾人下風而
坐。不欲令口臭氣熏諸梵行人。佛知而故問。
比丘何故在彼坐。如瞋恨人。諸比丘白佛言。
世尊制戒不授不得取。諸比丘水及齒木。皆
從人受。有淨人者得。無淨人者苦不能得。口
中氣臭恐熏諸梵行人故。在下風而住。佛言
從今日聽除水及齒木。佛告諸比丘。依止舍
衛城住者皆悉令集。以十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘不與取。著
口中除水及齒木。波夜提。比丘者如上說。不
與者。他不與。不從前人受。著口中食者。除水
及齒木。水有十種如前說。若水濁者應受。若
水性黃色者飲無罪。齒木者有二種。一擗。二
團。若比丘口中有熱氣生瘡。醫言。應嚼齒木。
咽汁者應當受除水及齒木。世尊說無罪。波
夜提者。如上說。食上。樹上。井中。屋上。淨
廚。器受非器。受牀。船乘。心念受道路。食上
者。若食時敷牀。若長板。若甘蔗束。若蘿蔔
束。若穀豆囊上。敷種種坐牀褥覆上。比丘
坐時不應動身。不應問。若動若問。此是何
等。是名不淨。若比丘食時。風吹塵來坋鉢。下
草不坋。食者得食。草葉當受。若坋草葉及食
者。一切更受。比丘食時。若牛若駱駝等行。腳
下塵來坋不污食者得食。坋草葉者。當更
受。若坋草葉及食者。一切更受。若畜生振身
塵來。若作意受者。得名為受。若眾鳥塵來亦
如是。若比丘食時。女人行衣曳地塵起來坋。
亦復如是。若淨人行草葉時。比丘應語言懸
放。若行鹽果菜。應語懸放。若淨人行果墮草
上。即轉去者。不名為受。小停者。得名為受。
果堅者得取洗。噉爛者不應取。若淨人行糗
抖擻糗器。糗坋墮器中。若作意受者。即
名為受。若不作意者。當更受。若淨人持器
行糗器墮比丘鉢中。即墮時。以手撥去者。
器故名淨。若停須臾即名不淨。若是銅器者。
當淨洗用。若是木器膩入中當棄。若膩不入
者。得削用。若行飯時。抖擻器飯迸空中來。比
丘作受意者。即名為受。若不作受心者。當更
受。行酥乳酪肉菜醬等。亦復如是。若作五
年大會時。佛生日得道日轉法輪日。阿難大
會時。羅睺羅大會時。若淨人難得。比丘應到
菜聚邊受菜。行鹽糗飯亦如是。若淨人舉不
離地。亦得名為受。但非威儀比丘。應語淨人。
汝舉離地授我。若淨人小不能舉者。應言。汝
稍稍分授我。受羹餅飲食時。亦復如是。若受
酥瓶時。繩著地者。應語。合是繩舉。若淨人
小不能舉者。應教稍稍減授我。如是一切若鐺
鑊熱不得受者。當以兩木橫置地。比丘腳躡
上。當作是言受受。是名食上。樹上者。淨人樹
上食果。比丘言。與我果。淨人即搖樹落果。墮
比丘。器中者。得名為受。但非威儀如是。若以
腳若以手。若以口下果時。果觸枝葉。比丘當
更生心言受受。得名受。若繩繫懸下。若腳若手
放繩下時。若觸枝葉者。亦當言受受。是名為
受。若淨人食糗豆時比丘欲得。即從索作是
言。與我糗豆。淨人不欲與比丘。擗淨人手。
瀉著衣[袖-由+戒]中。言受受。得名為受。但非威儀獼猴樹上噉果。比丘欲得果。語獼猴言。與我果。
獼猴動樹下果。比丘以器承取。墮器中者。
得名為受。但非威儀如是。若手若腳口中
下果時。若[打-丁+棠]枝葉。當更生心言受受。得名為受。是名樹上。井中者。若比丘在阿練若處
住。井水滿。無淨人。比丘自抒井有比丘言時
到可出食。井中比丘言。我若出者。水更還滿。
我欲此間食。可下食來。淨人應盛飲食著一
器中。以繩紐繫下食時。井底比丘應語淨人
言。下繩手捉。若井腹邊有生草木者。應教令
避之。下至井底已。比丘應一毛挽繩一手承
捉。作是言受受。是名受。若井水清者。自得
取飲。若濁者語淨人言。持新淨瓶紐繫下水。
如上說。是名井中。屋上者。若比丘在阿練
若處住。無淨人。比丘自覆屋。有比丘語屋上
比丘言。食時至。可下食。比丘言。廢作上下
亦復難。欲此間食。可上食來。語淨人言。持
食著器中上。比丘下長竿拘。語淨人。著是
拘上。作是言受受。是名受。下繩亦如是。是名
屋上。淨廚者。若新作僧伽藍。不應在東廂北
廂作廚屋。應在南廂西廂作廚屋。應開風道。
通利水道。出盪滌[泳-永+(米*番)]水。廚屋中當作食。棧
作食時。若淨人小者。比丘得自淨洗。銅釜鑊
著水已。應語淨人。汝知洗米。若淨人小不能
作者。得捉手教。洗教瀉抒飯。若食器不覆
者語令覆。若無淨人者。若有淨席淨氈淨板。
得自覆。但懸放覆上。若曬穀時。比丘在穀上
行者。當腳處使淨人[打-丁+先]去。若師子虎狼逐。女
人欲心逐比丘。捨走不看雖蹈無罪。若穀聚
天雨者。當使淨人覆。若無淨人者。淨席得遙
擲覆上。得捉淨塼石擲鎮上。若新作僧伽藍。
淨廚裏有種種物。有淨油。有七日油。或糗瓶
石灰瓶。鹽瓶草屑瓶。石蜜瓶。埿瓶甘蔗束
竹束脯束。染樹皮束。淨屋中在。一處比丘語
比丘言。汝取七日油來。比丘誤捉淨油來。比
丘雖遙見知是淨油。不得即語。恐其驚懼破
器物故。待來至已問言。長老。是何等油。答
言。七日油。當語置置。不得名字。得作七日受
持。若言長老汝取淨油來。比丘誤持七日油
來。不得即語。應待來至已問言。長老。是何等
油。答言淨油。當語置置。故名七日油。如是
語取石灰瓶。誤持糗瓶。語取屑末瓶。誤持
鹽瓶。語取埿瓶。誤取石蜜瓶。語取竹束誤
取甘蔗束。語取染樹皮束。誤持脯束來。廣說
如上。比丘語比丘言。長老。汝往審悉看灰瓶
已持來。此比丘往內手瓶中把糗。看此瓶故
是淨。若把糗還著瓶中者。即名不淨。如是
屑末瓶埿瓶亦如是。若言汝審悉看竹已
持來。比丘往拔甘蔗看時。故是淨。若還刺
束中舉束不淨。如是脯束亦爾。若淨廚屋破
穿漏語淨人言出。廚裏一切物。出已當塞鼠
孔。掃地用拒磨埿之。壁底作塼埵。以次大
者在下。小者著上。比丘得在中央立。指示安
置。乳酪酥油蜜石蜜鹽。不得見。廚屋壞而不
治。當隨法律治事。是名廚屋。器受非器者。
一切葉若捲者是器。舒者非器。若盤有緣深
沒穬麥者。名為器。若牀若坐床繩。緻織者
是器。若希織者非器。船在水中。非器在岸
上者是器。若車駕牛時非器。無牛時是器。若
比丘乞食時。店肆家以斗盛糗。與比丘。斗
瑣連諸升。或五升四升三升二升一升相連。
比丘爾時應語施主言。解後升令相離已授
我。若瑣不可得解者。比丘當從索葉已。令
瀉葉上受。是名器受非器受。牀受者。若比
丘牀上坐。若禪若眠。淨人持食來著抱中。若
覺者即名受。若不覺者。覺時欲食者。當從
淨人更受。若不欲食者。當自捉。已授與淨人。
如是著牀上。懸床邊亦如是。若比丘棧閣上
有淨食。若衣鉢取衣鉢時。動淨物。一切盡不
淨。若堅不動無罪。若比丘衣架上。有酥瓶油
瓶。比丘取衣時。動者亦如是。是名牀。船者。
船上載十七種穀。穀上敷籧篨。若席覆上。比
丘得在上坐。不應名字。若名字者。是名不
淨。若此船卒為風吹。若下流。若迴波漂船上
岸者。一切皆不淨。若繩若竹篙不離水者。是
淨。是名船。乘者。若大車上載十七種穀。穀上
敷籧篨席覆上。比丘在上坐。不應字名。字
名者。即不淨。若小車上有淨物。若衣鉢。若比
丘取衣鉢時。動淨物者。一切不淨。應語淨人。
與我取衣鉢。不得以牛作淨。上時應使淨人
先上。然後比丘上下時。比丘先下。淨人後下。
若載下阪時。車翻離地離牛。一切皆不淨。若
下阪。若車翻牛身。及繩尾不離車者。一切
是淨。是名乘。心念受者。有登瞿國。是邊地
邪見人。惡比丘故不授食。爾時當滿荼邏規
地作相。若葉弊鉢下。遙作是言。受受。下時
覺墮鉢中。時不覺得名為受。但非威儀。墮時
覺。初下時不覺。得名為受。但非威儀。下時墮
鉢中時盡覺是名善受。若比丘乞食時。若烏
鳥墮肉叚。比丘鉢中下時覺非墮時。是名為
受。但非威儀墮時覺。非下時。是名受。但非威
儀下時覺。墮時覺是名善受。是名心念受道
路者。若比丘欲共商人行。語商人言。借我
淨人。答言。可爾。臨發時。便言。我無淨人有
牛。尊者須者當取。使淨人長囊盛種種糧食。
計日日食分。作一齊已。紐結著牛上。至食時。
當使淨人取。若無淨人者。一人挽紐。一人承
取口言受受是名受。若囊中糧食盡。道里未
至所在者。當解囊淨浣已。更求糧食。著囊中。
紐結如前。在道行時。當隨時與牛食著涼
處。不得使苦惱。到已牛還本主。若比丘隨道
行。過甘蔗園邊。從守甘蔗園人。乞作如
是言長壽。施我甘蔗。答言。尊者自取。比丘
言。長壽。我不得自取。又復言。若欲食者。便
自取。若不欲食者便去。比丘爾時以繩紐繫
好甘蔗著牛頭。作如是言。知是眾生甘蔗
園邊。有火聚。即驅牛行過火。不使燒牛。使
甘蔗得作淨已。一人扶舉牛頭。一人解紐。作
是言。受受是名為受。蕪菁根亦如是。若牛
食蕪菁根時。比丘捉牛頭頓遜受受。得名為
受。但非威儀。比丘隨道行時。淨人邊合囊受
糗。繩未離地。得名為受。但非威儀。當教合繩
授。是故說
摩訶僧祇律卷第十六
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