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初分捨墮法下
佛在王舍城。爾時眾多居士。共請佛及僧。其
中有破薪者取水者掃灑地者敷坐具者布華
者敷高座者辦具食者。時跋難陀晨朝著衣
持鉢。先往請家至諸人所。隨其所為而讚歎
之。復語言。汝今所作歡喜善好。諸人言。我實
歡喜作諸供養。務令飲食種種甘美。亦當以
衣布施眾僧。跋難陀言。眾人施僧衣物甚多。
汝若復施。正當積聚成無用物。何為徒去有
用之福。而不與我。若與我者。我當自著恒相
憶念。疾病官事當相料理。諸人聞已。便共集
議。其中有言。若僧不須可以施之。使我等得
施用之福。或復有言。本為施僧。如何復得迴
與一人。言與者眾遂便與之。時跋難陀擔重
擔衣還歸僧坊。諸比丘歎。汝福德人。如何暫
出乃得此衣。跋難陀言。巧辯所獲非福德也。
即便具說得衣所由。謂長老比丘聞種種呵
責。汝愚癡人。云何迴與僧物而自入己。時彼
居士食具已辦。遣使白佛。於是世尊著衣持
鉢。與比丘僧前後圍繞。往詣其家就座而坐。
諸居士手自下食。食畢行水而無布施。先不
欲與跋難陀者。竊共議言。我等今日食無不
備。某等無故。持施僧物獨與一人。闕此達嚫。
寧無慚愧。諸比丘問。汝等竊語。為何所說。具
以事答。諸比丘種種呵責跋難陀汝愚癡人。
云何迴與僧物自以入己。爾時世尊為諸居
士說妙法已。從坐起去。諸長老比丘以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以
十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。
若比丘迴與僧物入己。尼薩耆波逸提。有諸
比丘。不知是與僧物迴以入己。後知生慚愧。
或已悔過。以是白佛。佛以是事集比丘僧。讚
少欲知足。讚戒讚持戒已。語諸比丘。若不知
與僧物而迴入已。犯捨墮者無有是處。從今
是戒應如是說。若比丘知檀越欲與僧物迴
以入己。尼薩耆波逸提。
知者。若自知若從他聞。欲與僧物者。若人發
心作是語。我當持此物與彼眾僧。若迴欲與
僧物與餘人。波逸提。與餘僧比丘尼僧二部
僧四方僧與塔皆突吉羅。若迴欲與比丘尼
僧二部僧四方僧物亦如是。若迴欲與塔物
入己。與比丘僧比丘尼僧。二部僧四方僧餘
人餘塔皆突吉羅。若迴欲與人物亦如是。乃
至迴與此畜生一搏飯。與彼畜生亦突吉羅。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。若白僧僧與。若施主自迴欲與僧物。與已
不犯(十四竟)
佛在王舍城。爾時畢陵伽婆蹉住楞求羅山。
飛在空中塗灑所住房。時瓶沙王往至彼
山。畢陵伽見王來。忽還在地。白言。善來大
王。可就此坐。王坐已問言。何故自作。無守
園人耶。答言無。王即語一臣。可給此比丘守
園人。畢陵伽言。佛不聽我畜守園人。王言。可
以白佛。王去之後。便以白佛。佛以是事集比
丘僧。讚少欲知足讚戒讚持戒已。告諸比丘。
從今聽諸比丘畜守園人。王所敕臣。不信樂
佛法。竟不與之。畢陵伽亦不從索後。時著衣
持鉢入城乞食。王與群臣樓上遙見。便生是
念。我先許彼比丘守園人。不知得未。即問前
所敕臣。臣言未與。王復問言。五敕來幾日。
臣言。已五百日。王言。隨此日數與之。大臣奉
教。即以五百家家一人與之。時五百家。日差
一人掃除房舍承受所為。時彼村人至節會
日。男女莊飾衣服璨麗出行遊戲。有一貧女。
行大啼哭。時畢陵伽入村乞食。見女啼哭。問
其母言。汝女何故啼哭如是。答言。今日諸人
皆盛服飾出行遊戲。我家貧窮不及於人。是
以悲哭。時畢陵伽見牛噉草。語其母言。取少
草來。即取與之。畢陵伽便結草。變成二金
華鬘。與彼女母。語言。天下有二種金勝。閻浮
檀金。及神足所化。汝可持此與女令著。彼女
得已極大歡喜。便著出入。人無不羨。時有一
人。見生憎嫉。即白瓶沙王言。某村某家得好
伏藏。其女所著華鬘天下無比。大王後宮之
所未有。王即呼語汝得伏藏可以示我。答言。
我實不得。王復問。汝女所著何處得之。答言。
是畢陵伽結草化作。王聞是語極大嗔怪。云
何化草得成金鬘。便敕有司收繫著獄。畢陵
伽後時復至彼村。見先女人方大啼哭。問言。
汝今何故復大啼哭。答言。家親在獄。問言。為
何等罪。答言。由大德施金華鬘。語言莫哭。我
當為汝令尋得出。畢陵伽即便先往典獄官
所。典獄官見皆問訊言。大德。何故抂屈來
此。答言。守園人繫在獄。我所以來。汝今可為
放出之不。答言。此人得好伏藏不以示王。若
以示王乃可得出。畢陵伽言。我結草作。非是
伏藏。彼人言。結草作金無有是處。畢陵伽即
變其所坐皆作金牀語言。汝今自見坐於何
座。即皆自見坐金牀上。便大惶怖。下牀叩頭。
願見垂恕。速為解之。若王聞我坐金牀上。必
重見罪。畢陵伽言。放守園人然後解汝。彼言。
此不見由。問言由誰。答言由王。畢陵伽即為
滅已。飛往王所住於空中。時王在高樓上。見
即作禮問言。大德以何故來。答言。守園人繫
在獄。我所以來。願為放出。王言。彼人得好伏
藏。若以示我乃得出耳。畢陵伽言。我結草作。
非是伏藏。王言。結草作金無有是處。時畢陵
伽便以杖叩王樓柱。即化成金樓。問言。王
此高樓用何物作。王見歡喜即敕放之。畢陵
伽如是展轉四現神足。時諸人民聞見神變。
於佛法眾。生信樂心。施僧前食後食怛鉢那
非時漿洗浴眾具塗身塗足及然燈油。爾時
眾僧多得生熟酥油蜜石蜜。食不能盡。積
聚在地處處流漫。污埿衣服牀席臥具。諸居
士見問言。此是誰物。有人答言。是沙門釋
子之所蓄積。諸居士言。沙門釋子自言節
食。積聚如此恣意噉之。此等為求解脫離生
老死。而今但求如此美味。無沙門行破沙門
法。諸長老比丘聞。種種呵責以事白佛。佛以
是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今
不聽食宿受酥油蜜石蜜。犯者突吉羅。時眾
多比丘病。不能得淨人從日日受。亦無錢直
又無買處。諸比丘不知云何。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。讚少欲知足。讚戒讚持戒
已。告諸比丘。從今聽諸病比丘食宿受酥油
蜜石蜜乃至六夜。時諸比丘復過六夜。長老
比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。問諸比丘汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘
結戒。從今是戒應如是說。若比丘病。得服四
種含消藥。酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若
過尼薩耆波逸提
若一日得受。二日更得受。至七日更得受。留
至八日。明相出時。皆尼薩耆波逸提。應白捨
與僧。僧捨與白衣沙彌。若用然燈。若用塗足。
唯捨藥比丘不得用。一切比丘不得噉。比丘
尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十五
竟)
佛在舍衛城。爾時有八月賊。常伺捕人殺以
祠天。一切人民及諸比丘。無不驚怖。祠日
垂至。而未有所獲。賊共議言。阿練若處必
有比丘。取之易得。即往一處。諸比丘聞。各各
逃走。賊無所得。復共議言。當至餘處。不得懈
惰以失祠日。時彼眾中有一罷道者。語眾人
言。我聞佛教。不聽比丘離衣一宿。但共守之
向曉必還。眾人言。若彼不還便當殺汝。汝若
不恨吾等當住。答言甚善。於是群賊便住。時
諸比丘。懼犯離衣宿罪。後夜悉還。賊問言。汝
謂吾已去耶。答言。我知汝在。佛不聽我離衣
宿。是故還耳。賊即殺之。須血取血須肉割肉。
餘不死者作是念。世尊若聽我等未滿八月
日寄一一衣著界內白衣家者不遭此難。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足。
讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽諸阿練若
處比丘安居三月未滿八月寄一一衣著界內
白衣家離宿無罪。有諸比丘近聚落住。亦寄
一一衣著界內白衣家離宿。諸比丘以是白
佛。佛言。不聽近聚落住離衣宿。復有比丘於
阿練若無恐怖處離衣宿。諸比丘以是白佛。
佛言。亦不聽阿練若無恐怖處離衣宿。有疑
恐畏然後乃聽。時諸比丘寄衣他家。都不往
視。日久濕穢虫嚙腐爛。諸比丘以是白佛。佛
言。應往視曬。時諸比丘便數數往。居士惡厭。
諸比丘以是白佛。佛言。聽十日一視。時諸比
丘有僧事塔事和尚阿闍梨事及以他事。
須出界外。為衣故不敢出。以是白佛。佛言。若
有事要須自出界外。聽離衣一宿。諸比丘出
界外一宿。其事未畢復還白佛。佛言聽六
宿。既聽六宿。諸比丘便著麤弊衣行過六宿
者。長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。
問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。若比丘住阿練若處。安
居三月未滿八月。若處有恐怖。聽寄一一衣
著界內白衣家。若有因緣出界外。離此衣宿
乃至六夜。若過尼薩耆波逸提
安居三月者。前安居。未滿八月者。後安居。一
一衣者。若僧伽梨若優多羅僧。隨所重寄一
衣。不得寄安陀會。以著身故。禮拜入僧乞食。
不得單著故。不得寄二。有因緣出界外六宿
者。若有塔事和尚阿闍梨及以他事。留一
一衣白衣家出界外極至六宿。若一宿二宿
乃至五宿。事訖不還突吉羅。沙彌突吉羅(十
六竟)
佛在舍衛城。爾時毘舍佉鹿子母。請佛及僧
明日設食。其日正遇天恐怖雨。其雨如力士
屈伸臂頃。便滿一鉢地受此水。如一渧油落
熱沙聚。若不爾者浩成大海。佛告諸比丘。如
今祇洹中雨。遍閻浮提亦復如是。汝等可出
於中洗浴。此是最後平等之雨。諸比丘即出
雨中裸形而浴。時毘舍佉。遣婢白佛。食具
已辦。婢至祇洹。見諸比丘皆裸形浴。作是
念。此是外道非是比丘。還白如是。毘舍佉
作是念。必是比丘露地洗浴。癡婢不知。謂是
外道。即復遣言。汝至祇洹門作如是唱。食
具已辦唯聖知時。婢即復往至祇洹門。欲如
敕唱。時諸比丘浴竟還房不見一人。復作是
念。向滿中外道今不復見。即便還歸。復白如
此。毘舍佉復作是念。必是比丘浴竟宴息。復
更遣言。汝可入門於庭中唱。即復受教。入
祇洹門庭中唱之。佛聞唱聲告諸比丘。毘舍
佉已白時到。汝等皆著衣持鉢。共受彼請。
諸比丘奉敕。盡集普會講堂。婢方進前更白
佛言。食具已辦唯聖知時。佛言。汝可先去當
隨後到。於是世尊如力士屈伸臂頃。與諸比
丘沒普會講堂。踊出毘舍佉所敷座上衣服
不濕。毘舍佉見佛及僧忽然在座衣服不濕
作是念。我得善利。供養如是聖師及聖弟子。
天雨洪注而衣服不濕。歡喜踊躍。種種美食
手自下之。食畢行水。叉手合掌在一面立。白
佛言。願世尊與我願。佛告毘舍佉。佛於世間
諸願永離。毘舍佉復白言。願佛與我清淨可
得之願。佛言大善。毘舍佉白佛言。世尊。我晨
朝遣婢白食具已辦。見諸比丘皆裸形浴。便
還語我。祇洹中盡諸外道。無有比丘。世尊。
云何比丘於和尚阿闍梨前裸形浴。願佛
聽諸比丘畜雨浴衣。我當盡命供給舍衛城
諸比丘雨浴衣。又言。我近小緣至阿夷羅河。
見諸比丘尼在於河中裸形洗浴。時人見之
咸形笑言。女人著衣猶尚無好。況出家人而
裸形體。願佛亦聽諸比丘尼畜水浴衣。我亦
盡命供給舍衛城諸比丘尼水浴衣。又言。佛
說有三種病。一種得藥不得藥死。二種得藥
不得藥差。三種得藥差不得藥死。願聽諸比
丘服諸藥。我亦盡命供給舍衛城諸比丘藥。
又言。佛說三種病。一種得隨病食不得隨病
食死。二種得隨病食不得隨病食活。三種得
隨病食活不得隨病食死。願聽諸比丘食隨
病食。我亦盡命供給舍衛城諸比丘隨病食。
又言。看病人若乞食則有所廢。願聽諸比丘
受看病人食。我亦盡命供給舍衛城看病人
食。又言。客來比丘行路疲極始至不知何處
乞食。願聽諸比丘受我客比丘食令息疲極
知乞食處。我亦盡命供給舍衛城客比丘食。
又言。若有遠行比丘入村乞食便不及伴至
迥道中或遇八月賊或失道徑。願聽遠行比
丘受我遠行食。我亦盡命供給舍衛城遠行
比丘食。又言。我聞世尊聽阿那頻頭國諸
比丘食粥。願聽諸比丘受我粥。我亦盡命供
給舍衛城諸比丘粥。又白佛言。願世尊。受我
盡命衣食湯藥。佛問毘舍佉。汝見何義利索
是九願。答言。此國當有諸方比丘來問訊世
尊。若云彼處某甲比丘命過得須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢。我當問之。彼比丘曾來
此不。答言曾來。我作是念。彼比丘必曾受我
乃至一種供養。便生歡喜增益善根。於是世
尊語毘舍佉。聽汝八願。一願不可得。時毘舍
佉取小牀於佛前坐。佛為說隨喜偈
歡喜施飲食 佛及聖弟子
設福破慳貪 受報常欣樂
生天壽命長 還此離染塵
行法之大果 長處淨天樂
爾時世尊更為說。種種妙法。示教利喜。還祇
洹集諸比丘。讚少欲知足。讚戒讚持戒已告
諸比丘。從今聽諸比丘受雨浴衣諸比丘尼
受水浴衣。受隨病藥。隨病食。看病人食。客
比丘食。遠行比丘食及粥。時諸比丘作是
念。佛聽我等畜雨浴衣。便常乞畜。不受持不
施人不淨施。擔重擔衣行。諸比丘見問言。汝
不聞佛制畜長衣耶。答言。佛雖有制。而聽畜
雨浴衣。諸比丘又問。汝等常畜雨浴衣。不受
持不施人不淨施耶。答言如是。諸長老比丘
種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
諸比丘。汝實爾不答言。實爾世尊。佛種種呵
責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從
今是戒應如是說。若比丘春餘一月。應求雨
浴衣。餘半月應持。若未至一月求先半月持。
尼薩耆波逸提
雨浴衣者。雨浴時用。夏浴時亦用。若至春
餘一月。先有許施雨浴衣者。知識比丘應為
往語言。今是縫染作雨浴衣時。若得者善。若
不得應更為語。諸處皆已縫染作雨浴衣。若
得者善。若不得復應為語。汝先許與某比丘
雨浴衣。今正是時。若得者善。若不得彼比丘
應更餘處乞畜至八月半百三十五日持。若
過此不作餘衣。不受持不施人不淨施突吉
羅。沙彌突吉羅(十七竟)
佛在舍衛城。爾時六群比丘到估客村。估客
言。長老住此安居。我等行還當施安居物。六
群比丘言。欲令我住便可施我。我安居中作
衣。安居竟著問訊佛。估客共議。我等先施安
居物。比丘當住。家中大小得聞法言。受八分
戒淨身口意。便斂物與之然後乃行。時六群
比丘得安居施物。估客去後便至餘處。時
諸估客得利還歸。語家人言。我先雖施諸比丘
安居物。今既得利安隱來還。當更供養。汝等
安意聽法。家人答言。諸比丘。行後便去。諸估
客更於近處請諸比丘。諸比丘答言。汝可供
養先所請者。我等不得受汝供養。時諸估客
便瞋恚言。我本自施住此安居。受物而去與
偷何異。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。
佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。
答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從
今不聽於安居內受安居施。犯者突吉羅。爾
時波斯匿王邊境有賊。違乙師達多富蘭那
往討伐之。二人共議。我等今行或能沒命。當
共出物供養比丘。即持財物詣比丘所語言。
我今討賊。恐不得還。以此物施。願為受之。諸
比丘作是念。世尊不聽我等安居內受安居施。
不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧問
阿難言。自恣餘幾日。答言。餘十日。佛種種讚
少欲知足。讚戒讚持戒已告諸比丘。從今聽
諸比丘前後安居未至自恣十日受急施衣。
佛既聽受急施衣。諸比丘便常畜。不受持不
施人不淨施。檐重檐衣處處遊行。諸長老
比丘見問言。汝不聞佛制畜長衣耶。答言。佛
雖有制而聽受急施衣。諸比丘又問。汝等常
畜急施衣。不受持不施人不淨施耶。答言如
是。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽
常畜急施衣。不受持不施人不淨施聽至衣
時。既聽至衣時。諸比丘猶過衣時畜。長老比
丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。
汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已
告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是
戒應如是說。若比丘前後安居十日未至自
恣得急施衣。若須應受乃至衣時。若過尼薩
耆波逸提。急施衣者。若軍行若垂產婦。如是
等急時施。過時不復施。衣時者。受迦絺那
衣時。捨迦絺那衣已。名非衣時。比丘尼亦
如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十八竟)
佛在舍衛城。爾時跋難陀從一估客非時乞
鉢。語言。我今須鉢。可以見與。答言。大德小
待。今諸估客會。若不及者罰金錢五百。跋難
陀言。我聞汝精進供給行道。而今云何捨功
德業先於俗事。估客聞已作是念。正使被罰
要當先施。便為買鉢與之乃往。遂不及期。
眾人見已皆言應罰。估客言。我不以私違眾
人制。沙門從我乞鉢。不能得捨。故不及耳。不
信樂佛法者皆言。為一沙門公違眾制。正應
苦罰即便罰之。估客既被罰已。便瞋恚言。
沙門釋子不知時宜。小待不肯。使我被罰。諸
人種種譏呵。此輩沙門常說知時少欲知足。
而今非時強從人乞。無沙門行破沙門法。諸
長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事
集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已。問諸比丘。於意云何。鉢無
綴是鉢不。答言是。復問。一綴乃至五綴是鉢
不。答言是。告諸比丘。無綴一綴乃至四綴是
鉢。五綴非鉢。以十利故為諸比丘結戒。從今
是戒應如是說。若比丘鉢未滿五綴。更乞
新鉢。為好故。尼薩耆波逸提
是鉢應僧中捨。僧應取眾中最下鉢與之語
言。汝受是鉢乃至破。是法應爾。鉢有三種。鐵
鉢蘇摩鉢瓦鉢。復有三種上中下。上者。受三
鉢他飯除羹菜。下者。受一鉢他飯除羹菜。中
者。上下之中。為好者。求牢求勝。若已有無綴
鉢乃至四綴鉢。更乞無綴。至四綴得者。皆
尼薩耆波逸提。若已有無綴鉢乃至四綴鉢。
更乞五綴鉢。得者皆突吉羅。應僧中捨者。所
得新鉢。應捨與眾僧。不得捨與一二三人捨
法。應到僧中白言。大德僧聽。我某甲比丘有
鉢未滿五綴。更乞新鉢犯捨墮。今捨與僧。
白如是。僧應白二羯磨差知法比丘於僧中
行之。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘鉢
未滿五綴。更乞新鉢。今捨與僧。僧今差某甲
比丘作行鉢人。若僧時到僧忍聽。白如是。大
德僧聽。此某甲比丘鉢未滿五綴。更乞新鉢。
今捨與僧。僧今差某甲比丘作行鉢人。誰諸
長老忍默然不忍者說。僧已差某甲比丘作
行。鉢人竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘
應唱使諸比丘各持鉢出。然後持所捨鉢至
上座前問。須是鉢不。若言須應取上座鉢看。
若無鉢若太大若太小若穿缺若喎斜不應
與。若無五事應與。與竟取上座鉢行。從第二
上座乃至新受具足戒人前亦如是。僧應取
最後鉢與捨鉢比丘。若行鉢都無人取聽還
與之。僧應教言。此是汝鉢。好愛護之。莫著
地。莫用除糞掃。莫用盛殘宿食。莫用煖湯。
莫用盛香。莫用盛藥。如是愛護。若破者聽汝
更乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅(十九竟)
佛在舍衛城。爾時跋難陀多得諸鉢。五六日
用便舉置。如是故鉢處處皆有。諸長者見問
言。誰積聚此。有人言。是跋難陀。諸長者言。
沙門釋子常說少欲知足。而今無厭。收斂積
聚如販鉢人。無沙門行破沙門法。諸長老比
丘聞。種種呵責。將至佛所。以是白佛。佛以
是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故
為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘
畜長鉢至一宿尼薩耆波逸提。爾時有一比
丘。獨得二鉢作是念。佛不聽我畜長鉢一宿。
即持一鉢施餘比丘。施後鉢破。無鉢遊行。諸
比丘問言。汝先得二鉢今何故無。答以上
事。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
彼比丘。汝與他鉢。幾日後鉢破。答言十日。佛
讚少欲知足。讚戒讚持戒已告諸比丘。從今
是戒應如是說。若比丘長鉢乃至十日。若過
尼薩耆波逸提。得二鉢應問和尚阿闍梨。此
二鉢何者勝。若和尚阿闍梨不善分別。應各
五日用。自知勝者受持。不如者與人。沙彌突
吉羅(二十竟)
佛在阿荼髀邑。爾時諸比丘為身作憍賒耶
臥具。自作亦使人作。自擔繭亦使人擔。自
煮亦使人煮。諸居士見作是言。我等煮繭。比
丘亦爾。沙門釋子與我何異。此等常說慈忍
眾生。而今親自煮繭。無沙門行破沙門法。有
一比丘。以成擘野蠶綿。倩諸比丘作臥具。
綿少不足。便到綿家語言。我臥具綿少。少多
布施。彼人答言。未有成綿。比丘復言。可為我
作。彼人即於比丘前煮繭蛹動作聲。比丘教
言按著湯中。彼人即呵罵言。汝常說不殺生
法。而今教人殺生。無沙門行破沙門法。諸長
老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸
比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘新憍
賒耶作臥具。尼薩耆波逸提
憍賒耶者。蠶所作綿。臥具者。臥褥乃至始
成三振不壞。名為臥具。應捨與僧。不得捨與
餘人。僧以敷地若敷繩牀及臥床上。除捨褥
比丘。餘一切僧隨次坐臥。發心欲作及方便
皆突吉羅。作成尼薩耆波逸提。雖不自作不
使人作。他施而受。尼薩耆波逸提。沙彌突吉
羅(二十一竟)
佛在拘舍彌城。時眾多跋耆子用純黑毛[毯-炎+亶]光澤可愛。皆悉以為服飾臥具跋耆諸比丘
亦效作之。時諸居士入房觀見便大畏怖。謂
是跋耆豪族遊集。便問行人。此是何等貴人
服飾。答言。非貴人物。是跋耆比丘許耳。諸居
士便譏呵言。諸比丘如國王如大臣如豪族。
乘車馬時之所服飾。我聞比丘著割截衣求
無為道。而今如此。無沙門行破沙門法。諸長
老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸
比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘純黑
羺羊毛作新臥具。尼薩耆波逸提
純黑者。生黑及染黑。應捨與僧。僧以敷繩
牀臥床上。不得敷地。餘如憍賒耶臥具中說
(二十二竟)
佛在拘舍彌城。爾時跋耆諸比丘作黑羺羊
毛臥具著少白色及下色毛。便言已淨時諸
長老比丘見問言。汝不聞佛制純黑羺羊毛
作臥具耶。答言聞。但我已著白色及下色毛。
非復純黑。諸比丘言。純黑少雜何足為異。種
種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼
比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告諸比
丘。從今聽諸比丘作臥具用二分純黑羺羊
毛。第三分白第四分下。以十利故為諸比丘
結戒。從今是戒應如是說。若比丘作新臥具。
應用二分純黑羺羊毛第三分白第四分下。
若過是作。尼薩耆波逸提。若比丘作四十波
羅臥具。應用二十波羅純黑十波羅白十波
羅下。若黑長一波羅。尼薩耆波逸提。餘如純
黑羊毛臥具中說(二十三竟)
佛在拘舍彌城。爾時跋耆諸比丘作是念。佛
聽我等用二分純黑羺羊毛第三分白第四分
下作臥具。便多乞三色毛自作使人作。於所
住處無處不有。諸居士來看見。而問言。此是
誰物。答言跋耆比丘。諸居士譏呵。如長鉢中
說。長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。問彼比丘。汝等實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故
為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘
作新臥具。應六年畜。未滿六年若捨若不
捨。更作新臥具。尼薩耆波逸提。爾時一比丘
畜糞掃臥具見中利。欲從舍衛城至娑竭陀
邑。臥具重不能持去。不知云何。以是白諸比
丘。諸比丘將到佛所。以是白佛。佛以是事集
比丘僧。告諸比丘。此比丘欲至娑竭陀邑。臥
具重見中利不能捨。復不能持去。僧應白二
羯磨與易輕者。彼比丘應從僧乞言。我某甲
比丘。自畜臥具見中利。今欲遊行某處。以
重故不能持去。願僧與我易僧輕者。如是第
二第三乞。僧中應一比丘白。大德僧聽。此某
甲比丘自畜臥具見中利。今欲遊行某處。以
重故不能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。若
僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比
丘自畜臥具見中利。欲遊行某處。以重故不
能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。誰諸長老
忍默然不忍者說。僧已與某甲比丘易僧輕
臥具竟。僧忍默然故。是事如是持。從今是戒
應如是說。若比丘作新臥具。應六年畜。未滿
六年若捨若不捨。更作新臥具。除僧羯磨。尼
薩耆波逸提。六年者。數日滿六年。餘如純黑
羊毛臥具中說(二十四竟)
佛在拘舍彌城。爾時諸跋耆子。作純黑羺羊
毛尼師檀。跋耆比丘亦乞作之。諸居士厭
患乞索。後日到僧房看。見諸比丘多畜純黑
羺羊毛坐褥。便譏呵。如純黑臥具中說。諸長
老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問
彼比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。若比丘純黑羺羊毛作
新尼師檀。應用故尼師檀一修伽陀磔
手壞好色。若不壞。尼薩耆波逸提。一修伽陀
磔手者。方二尺。壞好色者。隨意覆新者上。
餘如純黑羊毛臥具中說(二十五竟)
佛在舍衛城。爾時諸比丘擔負羊毛隨路行。
路人見之皆譏呵言。我等家累擔負羊毛。諸
比丘亦復如是。徒著壞色割截衣剃頭乞食。
與我何異。無沙門行破沙門法。有一比丘。山
居串樂擔負羊毛道路疲極。既至僧坊庭中
倒地。諸比丘見謂是鬼著。即以小便灑之。彼
言。長老何以見灑。答言。恐見鬼著是以灑耳。
彼言。我非鬼著。擔羊毛重道路疲頓熱悶故
耳。諸比丘言。佛制比丘畜三衣鉢。譬如飛鳥
與毛羽俱。汝豈不聞而猶擔此。種種呵責。以
是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如
是說。若比丘擔羊毛道路行。尼薩耆波逸提。
時有居士為僧作一房。念言。若比丘來此房
中者。我當供養亦給施衣。有一比丘來止
其房。便施羊毛。比丘不受。居士言。我集羊
毛。本為比丘不自為身。比丘答言。佛不聽我
自擔羊毛。如何得受。復有比丘須羊毛作臥
具。自不知作。欲倩餘比丘。而不敢受。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。所欲倩人
去此遠近。答言。去此三由旬。於是世尊讚
少欲知足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今是
戒應如是說。若比丘得羊毛。須持有所至。若
自持乃至三由旬。若過尼薩耆波逸提。比丘
得羊毛須持有所至。應使淨人擔。若無淨人
乃聽自持。不得擔擔頭戴背負。犯者突吉羅。
沙彌突吉羅。不犯者。三由旬內。若展轉持。若
有人代。若於三由旬持反。及持五六波羅。為
作腰繩帽綖等(二十六竟)
佛在舍衛城。爾時諸比丘使比丘尼浣染擘
羺羊毛。諸比丘尼為供養故不敢辭憚。便多
事多務妨廢讀誦坐禪行道。諸居士見聞譏
呵。波闍波提比丘尼與五百比丘尼俱。往到
佛所亦如上浣故衣中說。於是世尊以是事
集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為
諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘使
比丘尼浣染擗羺羊毛。尼薩耆波逸提。爾時
諸比丘有親里比丘尼。亦如上浣故衣中說。
即以白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足。
讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是
說。若比丘使非親里比丘尼浣羺羊毛。若染
若擗。尼薩耆波逸提。餘如上浣故衣中說
(二十七竟)
佛在舍衛城。爾時跋難陀種種貿易能得人
利。而人無能得其利者。有一外道得未成
衣。持到外道家語言。為我縫成。諸人答言。
我家多務不得作之。沙門釋子閑逸無事又
多施衣。可就借倩亦可貿易。然彼沙門常能
強得大名估客。汝往宜慎。於是外道持至僧
坊訪。問言。誰能為我縫此衣者。皆言不能。
又白跋難陀。我聞大德多已成衣。可以一衣
與我貿不。答言。汝諸外道。心不堅正變悔無
常。既得便言貴賤不等。若後無言當以相與。
答言。餘人或爾。我終不悔。於是跋難陀以
濁染汁染麤劫貝濕打緻密而以與之。彼得
衣已還外道眾。外道問言得成衣不。答言。已
得貿易。取來看之。彼即出示。諸外道見咸言。
咄哉去大價衣得此弊服。非是五倍六倍
之挍。可還取之。當共廢事為汝縫成。彼即持
還。語跋難陀言。汝釋種子。云何以此弊服
欺誑於我。可以見還。不揚汝惡。跋難陀言。我
知外道心不堅正變悔無常。不欲相與汝云
不悔。是故相從。云何於今方作此言。遂不與
之。彼便大哭。諸居士問。汝何故哭。具以事
答。諸居士便譏呵言。白衣賣買七日猶悔。如
何沙門須臾不得。形服與人異。而販賣過於
人。如是惡名流布遠近。諸長老比丘聞種種
呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難
陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已
告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是
戒應如是說。若比丘種種販賣求利。尼薩耆
波逸提
以作易作。以作易未作。以作易作未作。以
未作易未作。以未作易作。以未作易作未
作。以作未作易作未作。以作未作易作。以
作未作易未作。皆尼薩耆波逸提。若比丘欲
貿易。應使淨人語言。為我以此物易彼物。又
應心念。寧使彼得我利。我不得彼利。若自
貿易。應於五眾中。若與白衣貿易突吉羅。
比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅(二十八竟)
佛在王舍城。爾時難陀跋難陀。用金銀金銀
錢雜錢買物亦賣物取之。時有群劫到王舍
城伺覓富室。見二比丘大以金銀及錢買物
又賣物取之。便共議言。觀此邑里。無勝沙門
釋子之富。阿練若處劫之又易。便於後日。至
阿練若處捉諸比丘。拷責金銀及諸錢物。諸
比丘言。我等已離金銀及錢。不復受畜此不
淨物。劫言。汝等妄語。我親見比丘用以賣買。
拷之垂死盡奪衣鉢而去。此諸比丘即遙呵
責難陀跋難陀。如何出家積畜寶物以殃我
等。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋
難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵
責。汝愚癡人。若不作是。彼諸比丘何由遭此。
種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘
結戒。從今是戒應如是說。若比丘以金銀及
錢種種賣買尼薩耆波逸提
應僧中捨。不得與一二三人。是比丘應白僧
言。大德僧聽。我某甲比丘。以金銀及錢賣買
犯捨墮。今於僧中捨。白如是。僧應白二羯磨。
差一比丘作棄金銀及錢人。一比丘白言。大
德僧聽。此某甲比丘用金銀及錢賣買犯捨
墮。今捨與僧。僧差某甲比丘作棄金銀及錢
人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某
甲比丘用金銀及錢賣買犯捨墮。今捨與僧。
僧差某甲比丘作棄金銀及錢人。誰諸長老
忍默然不忍者說。僧已差某甲比丘作棄金
銀及錢人竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比
丘應棄此物。著坑中火中流水中曠野中。不
應記處。若捉著餘處。不得更捉。彼比丘不
應問僧此物當云何。僧亦不應教作是作是。
若不棄不問僧。而使淨人以貿僧所衣食之
物來與僧。僧得受。若分者唯犯罪。人不得受
分。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。不犯者。雖施比丘比丘不知。淨人受之
為買淨物(二十九竟)
佛在王舍城。爾時難陀跋難陀。手自捉金銀
及錢。教人捉人施亦受。諸居士見譏呵。如擔
羊毛中說。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白
佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比
丘以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如
是說。若比丘自捉金銀及錢。若使人捉若發
心受。尼薩耆波逸提。餘如用金銀錢中說
(三十竟)
五分律卷第五
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