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如來滅後一百餘年。有王名阿諭伽。亦名阿
育王。王閻浮提。諸國競來問訊。問其除橫之
法。爾時阿育王國中人民。多患貧窮困飢寒
裸露。不能存立。爾時大王至雞頭末寺。禮拜
眾僧。兼說人民貧苦之狀。爾時眾中有一比
丘。名曰菟路知。出大眾中而白王言。當如意
寶珠濟益眾生。王言。云何當得如意寶珠。比
丘言。應作十種法。一者求佛故。名得財物施
與眾生。二者求法故。三者供養僧故。四者安
穩國土故。五者救人民故。大者巧埋塔寺故。
七者威伏鄰國故。八者為求帝釋供具故。九
者供養佛故。十者為諸人民作大富饒益故。
當於正月一日。燃七燈。各各盞各一百二十
盞在處供養天像。又作釋迦如來像莊嚴。庶
有諸聲聞菩薩違遶。如行大王。當知如來功
能不可思議。供養之者必得如意寶珠也。是
故大王。供養於佛。供養佛者。懸繒幡蓋。燒
上妙香。以二月八日。入海採寶。去不逾月
而得寶珠。又復當得如意珠。珠有二種。一
者大如意。二者小如意。小如意者。求始得
之。大如意者。自然雨寶於天地。大王當知求
大如意者。心中求之。勿在外更覓他法。七法
之中。無不有利益國土人民。所以者何。止見
劫奪殺生之法。大作庫藏。損害人民。不堪自
然為亂。父子兄弟設入官手賜之家。更願荒
亂。亂不息國法[利-禾+(序-予+(共-八+(人*人)))]滅。誰共大王治南閻浮提。
大王放赦獄中囚徒。年五十免其役。貧者令
與富驅使以活性命。此是大如意以濟眾生。
非是寶珠雨以濟物。大王命終之後。國土分
散。人民流死。如來正法旋於十方。城壁崩到。
官為山野。王當三思民利之事。又令末世粟
散諸王貪慕王法燃燃者。當燃燈法。勿燃燈
如事燈。云何法燈燃。以一治法垂。示後代明
不絕。爾時大王聞說是語。慈悲懺悔。入於官
中七日不出。敕出大臣令求利益。于時有南
天竺國比丘舊是外道慕法出家。如白王言。
我昔尋外法中有利益人民之法。今日出家
入佛法中。亦有利益眾生之法。一者符能招
財寶。隨土而得。二者慕治眾生病。隨治即差。
三者正法能令風雨順時。龍王歡喜。王聞是
語。敕用其法皆利一切眾生。當如七月七日
取山雲竹七枚長七尺者。置畫符中。其符曰。
天帝教我利益眾生。一切龍鬼隨我使令。又
取章柳刻作人形。作一壇以章柳置上。以遶
壇側然後呪曰
歸依天帝釋。風神來濟眾生。火神來起光明。
雨神來百穀熟成。寶神來錢財集。地神來安
穩眾生。為某甲為某事令使。今年皆悉稱。急
急 如律令
誦之□遍。取章柳令埋著庭前。四方財物悉
來集聚。其竹置宅四角。若其行時隨身行。是
利益民事。王得是語。令教萬姓大有利益
又於正月一日。誦乞願呪一千八返。國中大
小平吉。諸惡鬼神不來遶亂。即說呪曰
多跌他 其帝其帝其[(匕/示)*(入/米)]帝 其多其多遽呼
盧 彌遮彌遮攘攘其多 多利多利彌帝利
佉佉其怛羅佛姡 娑婆呵
誦一千八返。所作之事法得稱意。一切惡鬼
皆悉遠離。護國土神見即歡喜。潔齋清淨七
日訖。乃書利民符。若城中若柱中若殿上。若
帶之能令邪鬼不來遶逼。所往之處皆悉歡
喜。以朱沙書帛上廣一寸。持以擊虎。虎不能
起。云何但擊虎書作虎形。以符擊之。乃至入
山虎狼潛伏。取角楸廣四寸長一肘。書置宅
門上。七神歡喜。百惡消滅。以符書背上。舊病
得差。與產婦帶之。邪見走避產婦鬼神不能
[怡-台+干]誤書符置臺園壢上。疫氣不起。書符置山
神所。風雨順時。以符頭上避兵。書符置心前
來財。書符著足下能行。此符能竭海水。能崩
山岳。仙人得之能□天地
凡人得之化作大仙藥者。五月五日。取牛黃
大如雀子。于薑四兩。麻八兩。黃芩一兩。大黃
五兩。甘草二兩。於七月七日。令童子搗之。以
蜜和作丸用之。若人病悉[病-丙+虎]病吐病水病腸
痛心四胑腫卒風頭霍亂心悶方重噎不得喘
息。取上件藥丸。丸如小豆。兩丸與服之。須臾
之間而見病鬼奔走而去。兼復吐利發汗。宿
食淡陰。積血微癖。產後帶下痔不斷。大小便
利不通皆悉除愈。爾皆霜雨不歇六十餘日。
禾穀在地民不牧刈。是比丘為作求天法。而
歇雲除日。出城當門取緋六十尺。縫為三幅。
畫作一龍。有十二頭。昇天而上。復作金翅鳥。
來食此龍。以焱燒紫檀木為火。取薰陸香一
百八堁。誦上件呪。一遍燒一堁。盡即雨止。又
復取虛中土門作狗形。置城四角上得雨止。
又閉市四門亦得雨止。如是法藥符術。皆能
利民世帝之法
利民頭二符。是品大仙為育王說利民符。為
國土衰秏。疫病邪鬼入境。災變侶生。飢饉爭
訟。婦女產難。懸官口舌。飛屍有疰者。俱奉敬
三寶。懺悔自[怡-台+責]宿因。對現在諸佛形像前。以
朱沙書素陳符。依災時。治以除之
第一七佛大神符。符主人身百年之中。或老
或少。多病痛注誤勞冷。骨節疼痛。長病著
牀。喻陽病多饒溫氣。以素生絹一尺。真朱沙
書此符佩之。百病去除。男左女右
第二神符。能除懸官口舌。以朱書符佩之。念
解脫月菩薩。枷鎖自得解脫
第三符主己身百年不逢殃禍。飛尸各注野
道呪咀。以絹七寸朱書佩之。男左女右。當念
婆藪大仙燒香諸惡遠離
第四符主厭夫妻如水火自相呪咀。高聲相
訟不見生活。以絹七寸。書此符佩之大吉。男
左女右
第五符主女兒不宜媒嫁至年高大。以絹一
尺。真朱閉氣書符。佩臂上。三公大貴敬來問
之
呂后年二十五無夫主。得此符力。昔支皇后
年三十未嫁。亦得此符力。即為天下之母。千
金不傳子。不宜騁使諸方為官數失復進當
念太向大仙母燒香禮拜
第六符厭父母憎兒。兒不孝二親逕日月。自
相鬪訟。呪咀赤口。如水火。以生絹七寸。朱書
此符佩之。父子孝義畢千載。當念禮虛空大
明星菩薩。燒香五旦禮拜
第七欲見貴人及服己者。以絹七寸。朱書此
符佩之。三年自貴。男左女右。當念阿[門@(人/(人*人))]歡意
佛。燒香禮拜
第八男人上年欲求官進職。貴人見之歡喜
愛念。及求珍寶如意玉者。以絹朱書佩之。燒
香禮拜多寶佛祇菟大仙人
第九婦懷胎為所噉有未成。仍落壞胎。三四
月。中道墮落。不能得之。或年三四歲。中道死
已。以絹方五寸。朱書符佩之。令人大。當念耆
婆大醫。燒香禮拜
第十身不遭囹圄。籠煩禁閉。羅於九橫。主人
身在牢獄被囚禁。以絹朱書此符佩枷鎖離
身。貴人識。當念救脫菩薩。燒香禮拜
第十一主行來入出有所施作。不逢盜賊毒
虫所傷。逕官不得卜問日月者。以絹書此符
佩之往復取素見當歡喜。稱意重之。外虎狼
伏匿。盜賊避除。錢財橫至。當禮山海惠佛
第十二主厭治生失利。行來不遇不逢善人。
以絹一尺二寸。朱書此符。佩之大吉。治生得
利。善人相值
第十三諸有病痛。小曰[病-丙+困]。大曰顛。藥如前說。
以此符佩吞。當禮拜觀世音菩薩
第十四諸有病痛閉病以逕日月不差者。以
絹七寸朱書。小曰[病-丙+困]。大曰顛。藥如前說。以此
符佩吞。當禮觀世音菩薩
第十四家內數遭疫死。病相纏遶。無救護。及
身自患。以絹七寸。朱書此符佩之。即自除
也
當禮寶吉祥佛。燒香禮拜
第十五主身有邪氣。飛厭病兩肩沈重不差。
以絹五寸。朱書此符佩之。即自除去。當禮虛
空藏菩薩
第十六主婦人難產。及惡鬼舐頭。以生絹真
朱沙。當其月佩之。令兒長命。眾人愛之。當禮
藥師留離光佛
第十七夢寤顛側。有鬼執魂。厭密不覺。以楸
板書之。安著牀草。廗中夜以惡夢化為草。當
符者死。值符者亡
第十八兄弟不恭順。分[火*田]割宅。無義異居。或
和合共分。或一人欲為頭分者。以生絹朱書
符。佩之大吉利。福祿官品自至。治生有利。亦
如本不分異。當禮實聲佛。燒香禮拜
龍樹菩薩祕決圖經
凡欲求神仙長生不老。顏色變異領使神鬼。
皆須清淨齋戒。修德行道。懃心供養。斷口
味身淨依。不得瞋怒罵詈。死生之處立神壇。
室內先置龍樹座。□角面向閉雜果乳糜燒
香。定檦記壇西南面。依後十二時天門地戶。
若有新果食。同時供養。淨潔七日。行道訖。一
切用印治病。皆依後十二時天門地戶。依四
時用印。萬不失一
凡欲受持符術法。先須安置十二辰神門。結
檦為記。天門地戶鬼門人門出正端。不得有
曲。欲修印法。各從所到之門而出。萬不失一
凡欲使之神願求財寶匹帛。尚出陽門。欲攻
擊他人博戲鬪諍。當出兵門。至他方遠涉長
路。當出會門。欲見天王尊貴。出貴門。欲發燋
符印使役萬神。當出解門。見鬼通塞。出天門。
求官職如意。出禁門。求冀女婦。出陰門。禁符
印。出天門。還入地戶。如法修持。必有效驗。
井華泉水。洗浴遜口。出門六尺六步。叩齒三
稱大吉。慎勿返顧。萬不失一。其不得妄傳
龍樹十二時神符。殺鬼治病威動心神零。尚
出神門。西向地戶。先服七符。然後去之。子日
出。先吞子符。丑日出門。先服符已。外准此
法。不得人知。知印一切無驗
呪前十二符。五神用心。徹絕音。三魂攝精。盡
守母心。使我物妄五藏遠尋七邊。呪乃服畢。
咽唾五過。叩齒五遍。勿令人知。見兩妄字。謂
皆應作妄字。若不用閉日。以月一日十五日
二十七日。一月三服。一年役使驗祕
夫治病。先服前十二時符。先誦呪筆呪。熟誦
燒香。斷口味。誦呪一千遍。任誦可誦者皆得。
當立道場。壇前起受持意 春三月。用朱書。
口齒閉氣面東方。丙丁之日寅卯之時。吞之
罕九符 夏三月。用黃筆書 秋三月。用黑
筆 冬三月用青筆
其一切符皆依四時。欲服三大符。滿四十九
日。依十二時法出入誦行印。諸神吉凶皆達。
病根元是何神鬼作。悉決生死。取東太藥。春
三月丙丁日寅卯時。密取柳根皮囊盛。未使
見風。舍東北角玄陰千百日。味未日丁丙寅
時。向東服之。四十九日。方寸匕服之。鬼神自
附了了共語。知他病根。決定生死
又別要并色決祕。印背上政當指下。即是印
心主病人心內有黑色。不吉大困不差死。有
赤主周時差。日西小霓白色大吉。印字面左
上角白色。主伯叔兄弟鬼 印字面左下角
黑色。窖宅神 印字面右上角白色。姊妹子
鬼 印字面右下角黑色。主神仙道急求謝
之 印字面上併黑色主死。白色差遲。赤色
大吉 印背左上角赤色。外親家宿願。左下
角白色女鬼 印背左上角紫色。行來犯社
宿願為。右下角黑色。犯路傷亡客 印背上
通有赤色大吉。黑色大惡。不問印背面黃色
者。是印家定色無難色。病人大吉 前並是
看病印辨色。祕之物傳人別用印時日印符。
子細後時別錄
呪火呪
無彌婆婆底 無彌俱沙底哆寫
無彌[馬*弗]婆僻 能泥漫婆 莎呵
凡欲呪火時。二七遍以舌舐火。令滅金諸苦。
誦二遍護一切藥且人。欲合藥時。諸神鬼競
來取此藥味。人服多不得力。由此凡欲合藥
誦前呪。諸鬼神不能便大驗
觀世音呪
那謨佛陀耶 那謨達摩耶 那謨僧伽耶
那謨阿利耶 婆路吉塚 攝婆羅耶 菩提
薩埵耶 摩訶薩埵耶 摩呵迦留尼迦耶
那謨薩婆多他伽[土*豕] 毘喻多地他 唵薩婆
婆耶 那奢膩 多羅婆膩 多羅賜毘鳩致
多致鞞多致 鞞多致 莎婆呵
誦治此呪者。能除一切障。或欲防護自身者。
呪灰七遍。或塗頂上。或復塗額。或塗咽喉上。
除一切障難。或為他人身障難。取其人頂上
髮十莖。呪之七遍。結一結。所有去處無有障
難。若逼一切恐怖。心念此呪者。是諸恐怖皆
遠離。若人家中為優遭諸鬼不去者。死人脛
骨作一栓。稱家長一人名。呪之千八遍。打著
地中。諸有惡鬼皆自去散。無復遺餘。若有恐
怨家惡心向人者。取人燒身灰。詣一塚間。呪
其灰。一千八遍呪之。一遍撮其灰擲著中至
一千八遍。乃至其誦呪人復路刑不得著。夜
誦呪訖。意此怨家永無惡心。若有國土有蝗
虫食禾穀者。行呪之人入水至臍。稱其處禾
田呪之。即不為虫得食。若有人欲結界時。可
取紫橿木。如一指大長一把作四栓。呪之一
百八遍打著四角。諸惡魍魎無得近者。夫欲
意內造道場之法。可取淨銅鉢盛水。呪之二
十一遍。用灑道場內。并舍內形以一切處悉
灑。諸有惡物無得入者
若人住處有蛇者。可取白芥子。呪之七遍。散
著四邊。蛇皆散走無得近於住處
此呪誦已。一切作障礙鬼皆即時遠去。若有
護自身者。取灰誦呪七遍。呪灰散十方。若護
他身者。呪彼頭髮七遍作髻。令一切眾生即
不能動者。當陰誦呪不出聲七返。即皆不能
動
呪饒舌人道人好惡事第五誦呪曰
婆帝吒 那利吒 婆耶帝吒 豆利豆利
留休留休 莎訶
若有一切饒舌人婦女小兒饒舌者。健道人
好惡者。以相鬪亂道人好惡事物者。於齋戒
二七日服香三七日。於一淨室中。清淨取章
柳根長三寸。刻住人形。室中取五色綖。以誦
呪此章柳根二百返。一呪作一結。如是二百
返作二百結。若有惡人道人好惡以呪之。稱
其名姓以呪。呪之二十返。彼饒舌人即以自
柳[木*伯]舌長一尺脣青面白不鮮修不往。若隔
遠者。遙呪之亦得。法不食牛肉五辛芸薹
呪一切事巧法第六呪曰
南無婆耶帝 哆耶羅耶吒 那提帝吒 頭
尼利利那帝吒 摩耶帝頭摩利 莎豆苗伏
豆帝吒 薩耶留帝吒 牟帝吒 豆留帝婆
帝 莎呵
論曰。若世人作諸巧作者。遲鈍時於三七日。
於淨室中。燃層七枚。取五色綖作燈炷。以夜
裏誦呪七百返若有人解刻木者。解畫者。婦
女解針縷綖者。可一切有微巧者。作物大遲
時。以呪木七七遍。更呪刻刀四十返。以刻樓
閣堂殿。以刻諸雜物。以心心相續以刻木。以
夜燃燈刻之。一夜即成莫疑。大速不可言。若
解畫者。以夜燃燈。呪筆十遍。一切雜色各二
十遍。以畫十丈大堂。一夜畫之。夜即成竟。一
切婦人亦爾。無難大作。皆大速不可言。力都
是大神之力。若人欲作時。不得食酒肉五辛
芸薹常法
誦呪呪酒與人食迷訛即醉法 呪曰
婆帝吒 那那吒 婆帝吒 波薩帝 莎呵
若有惡人。心急性人。有惡諸貴人時。一室中。
淨潔藻口。取酒一斗呪二十返。召呼諸貴。隨
意千萬人來。以此酒與人食。聞氣即大醉。作
惡之人日中即作狗吠。不得餘語。不解不休。
此酒以人食之即[口*睪]。不知休法。不食牛肉五
辛
誦呪飲食人服之得長生法 呪曰
南無闍耆帝 婆婆薩羅帝 豆吒羅那耶
私婆訶
論曰。若有好人。心意好長生之道。或王難不
能得和合諸藥。或居家貧乏者。但以人不知
其法。修不得長生。但以好心第一斷嗔悉調
其形體。常以清淨取楊枝潔取汁澡口。常作
好心誦此呪絕熟。以依法莫食五辛酒肉芸
薹。一切穢汗婦女產生一切六畜產生。一切
莫往其所。若行見產生。皆前呪水洗目。乃誦
此文。以一切凡食餐飯各呪三返以服之。若
飲漿水。亦呪三返以服之。即是神藥。一切五
果新食皆呪三返乃食。常作法相續。即得長
生莫疑。一切之食皆呪之服之者。終無惡神
噉其精氣。若十歲小兒作此法。終不能老。八
十老公作此法者。得長生。取一切物食之者。
即以呪勿得一食如妄必得長生也。萬年不
終真實無疑。勿妄傳非其人。但以好心直行
之人乃可相與。若服諸藥。餘皆呪之而服。大
吉不可言。莫妄傳非其人。但當呪之。而食尸
虫自下目命割去死藉。萬歲不終實是真人
也。作此法年四十自然識宿命吉凶之事。無
有不解釋。伽能人在因地時。曾作孔雀明王。
具陳呪術。在於經文。而且略述五三。不可具
學。烏用胡音
誦呪起卒風 呪曰
婆帝吒 那利帝吒 那耶帝 留那耶 婆
耶帝 任哆羅 豆頭摩耶 帝波留 黃薩
婆那 耶婆吒 波吒花 莎呵
若有侵凌人者。於三七日齊。二七日服香。於
一清室中芳為坐具。五色綖誦呪一返作一
結。如是作二十結以係臂上。若陵人者以至
所住家。有凡屋取一把土。呪之十返。散其屋
上。即有大風卒起。即發破屋。瓦礫競下。一切
衣服惡風吹去。若其人走出。風即起之大速
不能得走。不解不住。法即牛肉芸薹皆不得
食。若食與本不異。是故不得食也
呪鹽食之得解渴法 呪曰
婆帝吒 那利帝吒 羅耶帝波吒 莎婆呵
若人欲作此法時。於五月五日七月七日。取
五色綖。諸呪一返作一結。如是十返作十結。
取五升鹽呪十返。齎行在道路大渴時。取一
升鹽食之。即不渴。食之與水不異。雖言道
鹹人多不信。此都是呪力。復取鹽呪二十返。
一日即有千萬諸貴來相喚取。欲休散著大
巷燒之即止。復取盃呪之七返。安著庭中前
以室中前以室中坐呼之還即來。復取五色
綖呪之七返。以口含之。唾即火出。復已五色
綖呪之一百八返。以係頭上。餘人見頭上火
燃。復取衣裳呪二十返著入河水。水不陰兩。
著之行亦得。復取漿水一升。呪之三返以飲
之。糞如石子。小便如石淥大青。復取一升酒。
呪五返飲之。即臥十日不起。復取雞頭。呪之
四十返著酒中。一日即千萬人來酤酒。復取
瓶呪之七返。以鐵捶打不破。取雞柯草汁
一合。呪之三返。以清折一食許即長五寸。取
一抱土呪之一返。以有怨家以散著其家門
下。惡家即自相罵不知休息。取一升米。呪之
三返。即化為蟻子。取手巾一枚。取市死人血
塗四角頭。以呪三返擲著地。即成勉子。取蒸
餅呪四返與犬食。犬死即長四尺。取水一升。
呪之七返。以洗目毛即五寸。取覩肚呪二十
返。與產婦食之。月中一日生一頭覩。取雄黃
一兩。呪之七返。與犬食之。犬種糞赤如火。取
塗一餅。呪之三返。色如金色。若人欲作時。取
五色綖長六尺。作一事作一結。欲放時還以
解結即得止也。法斷芸薹牛肉。若食者作法
不成。是故不食之好心無有成也
論曰。若世人得此呪。好紙寫此大呪驗好藏
之。勿妄傳。非其人法淨澡口然後讀之。勿以
不淨手取其文讀之。體上即生惡創無疑也。
此上呪大造。若其家有產者。誦前呪水洗目。
然後讀之。大吉不可言。若不爾者。目中生刺
利取得目盲報。但好求之大驗。心好直行爾
乃可與。如不信者其與其方好藏之。勿妄傳
非其人。好藏之。大有真驗
呪惡人法 呪曰
薩摩羅帝吒 那耶帝吒 羅那留帝吒 波
耶帝吒 羅悉 莎呵
二十二字。月十五日。室中牛糞塗地。復以香
塗地。五色綖一呪一結。合二十一結繼臂。向
人彈指自縛大言。我不干汝。無事干我。取章
柳根。剋作人形三寸許。呪十返。口中唾人成
五綖。呪七返唾咄純
須喚男女空來法
取生布手巾一枚。敦著北陰下。以清酒七盛
鹿脯一段著手巾上。稱彼人姓字。然後誦呪
一百返。還旁稱清都大神王名。令彼人來。神
即取之
呪食與人法 呪曰
伽摩都斯 摩呵婆伽 彌多羅質多羅 南
無修[豆*斤]毘 鳥豆婆畢囊鉢悉曇 伽羅藍阿
羅無伽藍 阿羅無伽藍 阿羅無伽藍 阿
羅無伽藍 莎婆呵
又求水法
人向東坐。合眼燒香。誦呪十遍。即得水
令樹有子法
向樹呪千返。即有子
治睡法
呪蘇千返安眼中。即不睡
不飢法
呪蘇千返食之。令人不飢
令人不識自身方
取小兒一頭。共入水中。齊乳汁誦呪千返。即
能隨意自轉人不識也
爾許多法
前一呪 誦此呪時。須燒香。有不須者。直合
掌閉目。至心誦呪。無不從意。先淨水漱口。稱
樓摩菩薩名也
釋伽文佛作慰物沙菩薩時呪文
婆多[口*姪][口*他] [沙/分]坻阿[沙/分]坻 索哥時 比歌時
縛羅具賴泥阿加坻
三佛陀呪神力不可思議(大驗也)
南無佛陀耶 南無達摩耶 南無僧伽耶
南無阿利那哆利蛇耶 南無栴茶婆逝娑尼
[口*(尤-尢+曳)] 摩呵夜叉嘶那婆帝[口*(尤-尢+曳)] 哆侄他 婆羅
婆羅 嘶利嘶利 修留修留 婆羅婆羅
毘利毘利 浮留浮留 休留休留 哞留哞
留 周留周留 榆留榆留 婆羅婆羅 遮
羅遮羅 陀羅陀羅 呵羅呵羅 瞿留瞿留
殊留殊留 洛瞿洛瞿 呵那呵那 呵那
呵那 陀呵陀呵 波遮波遮 瞿師禰瞿師
彌 [般/土]大[般/土]大 大摩大摩 嗔大嗔大 賓
大賓大 味陀味陀 波羅大波羅大 胡留
胡留 妒妒呴留呴留 呵那呵那 薩婆他
婆伽 那伽夜叉 阿利叉娑 薩婆悉帝利
富留婆 陀羅迦陀利迦 婆[菧-氐+(坒/口)]呴留 薩
菩波陀羅 波那賒耶 阿婆提呵哆 婆羅
波伽暮 波利伽路阿婆帝 薩波呵哆侄地
那[口*置]呴那[口*置] 那迷波羅那迷 伽斯波羅那
伽斯 休留休留 嘶那 婆逝婆尼[口*(尤-尢+曳)] 阿
他娑帝 薩波呵
此呪大神驗。消伏眾惡。萬病皆除。惡龍惡鬼
眾毒無敢當者。若欲驗呪功能。以柳木兩段
遣人各使頭[木*夜]下俠之。呪此木能令相合。腰
中自合。即知有驗。呪法遜水潔淨齋戒。先誦
呪唯多即有驗
金剛隨心呪
南無喝邏呾那哆羅耶夜 南無室稱荼利
婆折羅婆尼 摩訶藥叉 迻那波多易 多
侄他 婆羅娑羅 私利私利 修留修留
阿羅阿羅 奚利奚利 雲留雲留 婆羅婆
羅 毘利毘利 浮留浮留 摩羅摩羅 禰
利禰利 牟留牟留 遮羅遮羅 質利質利
周利周利 耶羅耶羅 耶羅耶羅 私利
私利 榆留榆留 伽羅伽羅 岐利岐利
瞿留瞿留 迦羅迦羅 吉利吉利 鳩留鳩
留 多羅多羅 坻利坻利 質留質留 羅
使羅使 急嗼金剛 呵那呵那(相) 陀呵陀
呵(火燒) 波遮波遮 燒使熟(此是法) 其利其利
呵那呵那(提) 摩他摩他(火煙) 陀摩陀摩(火燒)
懃地懃地(啄) 瞋坻瞋坻(切) 頻造頻造(切斷)
閻婆閻婆浮(提莫放) 槃闍槃闍(挽住) 槃陀槃陀
(球) 摩他摩他 波羅波羅 摩他摩他 曷
勞隻覓曷勞隻覓 呵那呵那 薩波毘毘懃
那 毘那耶迦婆尸迦盧彌 薩婆悉坻利富
留沙 陀利迦 陀利[金*刃] 于留于留 阿利
[口*養]悉陀 室真荼利 波折利 波羅泥 阿
利坻[口*養] 阿閻羅若波夜提 莎婆呵
呪人自持不飢不渴法
多咥他 摩登娑藍伽 阿毘祝竭多羅罷恒
合羅呵 溪[嚜-黑+面]溪[嚜-黑+面] 或[口*奚][嚜-黑+面][口*奚][嚜-黑+面][口*奚][嚜-黑+面] 瞻
歛郁伽迦(俱伽反) [豆*斤]漏羅婆呵 伊[方*耳]伊[方*爾]
[豆*斤]漏婆恒伽婆羅 婆娑婆陀 私婆呵
若人在曠野飢覲無聲之卿。誦持此呪。若有
生水。始生草木。呪滿一百二十返。食此水草
一食。七日日日不飢渴。度世禁法。皆同金人。
一坐一百二十日。不覺日月移時。謂如食
頃
佛眼呪法
訥謨薩婆菩曇 菩提薩埵毘耶 哆[口*致]他
唵 胡蘆肆陀 蘆遮[方*爾] 薩婆利他 薩[示*(面/且)]
泥 莎婆呵
五明論抄卷上
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