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如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
與大比丘千二百五十人。菩薩摩訶薩萬二
千人。悉是一生補處。從餘世界而來集會。得
陀羅尼具無盡辯。成就念慧具足慚愧。於諸
佛法無有障礙。為諸眾生不請之友。親近教
化成就善法。於諸佛剎往來無礙。隨眾生心
以眾善法而教化之。離於一切魔業境界。滅
除一切煩惱怨賊。善能普入一切法界。善能
供養一切諸佛。善能安住一切諸禪解脫三
昧。又能隨意自在入出。其名曰甘露鼓菩薩
摩訶薩。甘露稱菩薩摩訶薩。甘露光菩薩摩
訶薩。甘露名菩薩摩訶薩。甘露響菩薩摩訶
薩。娑羅樹王菩薩摩訶薩。一切妙音菩薩
摩訶薩。一切智相菩薩摩訶薩。稱相菩薩
摩訶薩。甘露入菩薩摩訶薩。普慧菩薩摩
訶薩。普增上菩薩摩訶薩。普光菩薩摩訶
薩。普稱菩薩摩訶薩。普相菩薩摩訶薩。普
王菩薩摩訶薩。普德相自在王菩薩摩訶薩。
微妙聲菩薩摩訶薩。勝相菩薩摩訶薩。無
能勝菩薩摩訶薩。普眼菩薩摩訶薩。普見
德菩薩摩訶薩。現無過惡菩薩摩訶薩。離
過菩薩摩訶薩。無過惡菩薩摩訶薩。一切眾
生不請之友菩薩摩訶薩。不捨一切眾生菩
薩摩訶薩。常樂集一切功德菩薩摩訶薩。善
上乘菩薩摩訶薩。第一功德名稱菩薩摩訶
薩。如是等上首菩薩摩訶薩萬二千人。焰摩
天子等八萬天子俱。兜率陀天子八十億。化
樂天子九千二百那由他。他化自在天子一
萬五千那由他。從他化自在天乃至色界無
量諸天皆來集會
爾時東方過此九十二佛世界微塵數佛剎。
有世界名曰無勝。彼中有佛名曰善勝力如
來。彼有菩薩摩訶薩名曰尊勝。與菩薩大眾
前後圍遶。於一念頃於彼界沒。忽現此娑婆
世界。住虛空中。彼一一菩薩放琉璃雲。遍覆
三千大千世界。雨閻浮檀金華。一一菩薩各
雨一佛世界微塵數供具。一一菩薩各雨一
佛世界微塵數一切水陸所生無量雜華。一
一菩薩各雨一佛世界微塵數微妙雜香。一
一菩薩各雨一佛世界微塵數栴檀沈水黑堅
沈水雲雨雜香。一一菩薩各雨一佛世界微
塵數七寶雜鬘。一一菩薩各雨一佛世界微
塵數栴檀香。一一菩薩各雨一佛世界微塵
數種種上妙天人之衣。一一菩薩各雨一佛
世界微塵數種種莊嚴雜寶幢幡。一一菩薩
各出一佛世界微塵數偈讚。皆未曾有讚歎
如來。爾時此娑婆世界。所有地獄苦惱眾生
皆得安樂。一切眾生慈心相向。一切餓鬼悉
皆飽滿。一切眾生離貪瞋癡。不寒不熱無有
想欲不飢不渴。時日清和無有塵霧。時諸眾
生於色聲香味觸無不適意放逸。諸天悉得
寂靜。爾時尊勝菩薩摩訶薩即上至阿迦膩
吒天。住於空中而雨諸供具。供養如來。雨一
切華鬘雜香塗香末香衣蓋幢幡種種眾寶
妙莊嚴具。雨於一切天宮龍宮夜叉乾闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽一切宮上。
及四天王宮乃至三千大千世界悉皆遍滿
爾時尊勝菩薩摩訶薩從上來下詣世尊前。
到已頂禮世尊足遶無量匝。以天清淨琉璃
金剛珠網覆如來上。坐於一面。爾時尊勝見
佛世尊入一真諦法。入是法時。能入一切三
世諸佛所說法門。能知諸佛無量相應辯。解
脫辯。無礙辯。無著辯。無盡辯。一切處辯。普
遍辯。一切法如實方便所說辯。空無相無願
解脫門辯。一切諸禪解脫三昧如實方便分
別念處明了說辯。正勤起滅說辯。神足往來
說辯。根力智辯。力無勝辯。菩提覺如實辯。分
別法界辯。見如實辯。幻化泡焰水中月吼聲
響一切法如實辯。無生無滅如實辯。微細辯。
種種辯。美妙辯。知眾生心善不善如實辯。一
切眾中以一音辯。一切法辯。爾時尊勝見如
是事。即從坐起整衣服。右膝著地合掌向佛。
白佛言世尊。願賜少空閑。聽我問於如來正
覺。爾時世尊告尊勝菩薩。我常於眾生施於
空閑。恣汝所問。如來正覺當斷汝疑悅可汝
意。爾時尊勝菩薩白佛言。世尊。有陀羅尼名
一切法無量如實所說法門。若有菩薩得是
陀羅尼相應法門者。彼菩薩能得無斷辯。無
愚辯。一切法作無作辯。知陀羅尼無礙辯。微
細辯。能持一切諸佛所說。能知無量所說。復
能入陀羅尼聚智。能入界智根智。入真諦智。
入一切眾生智。入非眾生智。入有智。入非有
智。入著智。入無著智。入空智。入非空智。入
有想智。入無想智。入有願智。入無願智。入
有依智。入無依智。入有為智。入無為智。入於
一處得無礙辯智。唯願世尊。憐愍一切說此
陀羅尼門。爾時世尊讚尊勝言。善哉善哉。尊
勝。汝能以此事問如來正覺。尊勝。汝今諦聽
善思念之。當為汝說。爾時尊勝受教諦聽。佛
告尊勝。何者一切諸法入無量門陀羅尼經。
爾時世尊即便說之
寫[狂-王+犬]汦曇 阿難多耶施 阿難多耶舍目
呿波利簸[口*梨] 阿難多仇拏 阿難多仇拏
目呿波利簸梨 阿摩吟阿摩羅目呿波利
簸梨 扇泯 扇多目呿波利簸梨 修那
移修那耶目呿波利簸梨 修耶 舍修耶
施目呿波利簸梨 啼泯師那移啼泯沙那
他目呿波利簸梨 修目企修目呿 目呿
波利簸梨 闍吟闍羅目呿波利簸梨 扇
泯 扇泯目呿波利簸梨 肥那利肥那蛇
目呿波利簸梨 修檀泯修檀多目呿波利
簸梨 喻尼施喻尼奢目呿波利簸梨 迦
摩吟迦摩羅目呿波利簸梨 修那移修那
蛇目呿波利簸梨 阿竭[烈-列+泃]阿竭多目呿波
利簸梨 阿囊羅移阿囊羅蛇目呿波利簸梨
尼羅蛇肥竭泯尼羅蛇肥竭多目呿波利
簸梨 僧都沙竭泯僧都沙竭多目呿波利
簸梨 修竭[烈-列+泃]修竭多目呿波利簸梨 阿
摩吟阿摩羅目呿波利簸梨 肥竭泯肥
竭多目呿波利簸梨 阿能伽濘阿能伽囊目
呿波利簸梨 肥濕波脾肥濕波脾目呿波利
簸梨 阿難多竭泯阿難多竭多目呿波利
簸梨 阿摩婆闍那肥竭泯阿摩婆闍那肥
竭多目呿波利簸梨 阿摩羅伽泯阿摩羅
伽多目呿波利簸梨 予彌吟予彌吟目
呿波利簸梨 迦久泯迦久泯目呿波利簸
梨 阿舍癡三鉢濘阿舍癡三鉢囊目呿波利
簸梨 仇留摩移仇留摩蛇目呿波利簸梨
阿肥羅肥竭 泯阿肥羅肥竭多目呿波利簸
梨 阿奢地三鉢濘阿奢地三鉢那目呿波
利簸梨 阿摩羅肥竭泯阿摩羅肥竭多目
呿波利簸梨 羅仇尼仇泯羅仇尼仇多目
呿波利簸梨 阿難多地施阿難多地奢目
呿波利簸梨 阿難多豆呿肥竭泯阿難多
豆呿肥竭多目呿波利簸梨 阿摩羅裟貿
陀伽泯阿摩羅娑貿陀伽泯目呿波利簸
梨 修羅斯修羅娑目呿波利簸梨 阿難多
蛇施阿難多蛇奢目呿波利簸梨 修摩坻羅
多濘修摩坻羅多囊目呿波利簸梨 阿娑呿
利底阿娑呿利多目呿波利簸梨 阿襜摩
毘泯阿襜摩毘多目呿波利簸梨 阿迦羅
摩拏究舍梨阿迦羅拏究舍羅目呿波利簸
梨 阿三婆羅泯阿三婆羅泯多目呿波利
簸梨 阿貿吟阿貿羅目呿波利簸梨
修闍移修闍蛇目呿波利簸梨 阿波羅彌律
知阿波羅彌律知目呿波利簸梨 阿浮斯阿
浮娑目呿波利簸梨 修肥質泯修肥 質多
目呿波利簸梨 莎目企莎目企目呿波利
簸梨 阿吃呿律泯阿吃呿律多目呿波利
簸梨 阿婆彌律坻阿婆彌律多目呿波利
簸梨 阿囊移阿囊蛇目呿波利簸梨 阿伽
摩坻羈阿伽摩坻羈目呿波利簸梨 阿目
企阿目企目呿波利簸梨 祇闍[口*和]坻祇
闍[口*和]坻目呿波利簸梨 那蛇[口*和]坻那蛇
[口*和]多目呿波利簸梨 阿摩羅[口*和]坻阿摩羅
[口*和]多坻目呿波利簸梨 莎婆竭多摩坻莎
婆竭多摩多目呿波利簸梨 阿伽摩多末坻
阿伽摩多末多目呿波利簸梨 曇摩末坻曇
摩末多目呿波利簸梨 阿[口*豈]吟阿[口*豈]羅目
呿波利簸梨 阿婆蛇摩坻阿婆蛇摩多目呿
波利簸梨 曇摩他兜摩坻曇摩他兜末多
目呿波利簸梨 多[口*他]伽多摩坻多[口*他]伽多摩
多目呿波利簸梨 肥仇吒摩坻肥仇吒摩多
目呿波利簸梨 阿莎婆阿娑婆摩坻阿
莎婆阿娑婆摩多目呿多波利簸梨 題
婆摩坻題婆摩多目呿波利簸梨 那伽末
坻那伽末多目呿波利簸梨 夜叉末坻夜叉
末多目呿波利簸梨 乾沓婆末坻乾沓婆
末多目呿波利簸梨 阿修羅末坻阿修羅末
多目呿波利簸梨 伽留茶末坻伽留茶末
多目呿波利簸梨 緊那羅末坻緊那羅末多
目呿波利簸梨 摩睺羅伽末坻摩睺羅伽末
多目呿波利簸梨 摩[少/兔]沙末坻摩[少/兔]沙末多
目呿波利簸梨 阿摩[少/兔]沙末坻阿摩[少/兔]沙末
多目呿波利簸梨 戰陀羅摩坻戰陀羅
摩多目呿波利簸梨 修利蛇摩坻修利蛇
摩多目呿波利簸梨 殊[口*室]律沙摩坻殊
[口*室]律沙摩多目呿波利簸梨 伽伽那囊摩
坻伽伽那囊摩多目呿波利簸梨 阿僧伽
摩坻阿僧伽摩多目呿波利簸梨 羅仇摩
坻羅仇摩多目呿波利簸梨 僧舍蛇摩
坻僧舍蛇摩多目呿波利簸梨 那蛇囊摩
坻那蛇囊摩多目呿波利簸梨 修蛇奢摩
坻修蛇奢摩多目呿波利簸梨 羅多囊伐
坻羅多囊伐多目呿波利簸梨 輸伽毘伽彌
輸伽毘伽摩目呿波利簸梨 薩埵三摩移薩
埵三摩蛇目呿波利簸梨 阿波竭多濘阿
阿波竭多濘呵目呿波利簸梨 闍利尼毘
竭泯闍利尼毘竭多目呿波利簸梨 莎婆
竭泯莎婆竭多目呿波利簸梨 修育泯修
育多目呿波利簸梨 阿羅蛇邏摩毘竭泯
阿羅蛇邏摩毘竭多目呿波利簸梨 阿僧仇
支泯阿僧仇支多目呿波利簸梨 阿囊莎
泯阿囊莎多目呿波利簸梨 修仇濘修仇
拏目呿波利簸梨 莎呿多曇咩莎呿多曇
摩目呿波利簸梨 羅仇夜施羅仇夜奢目呿
波利簸梨 阿舍吒摩移阿舍吒摩夜目呿波
利簸梨 豆伽坻毘伽咩豆伽多毘伽摩目呿
波利簸梨 汦闍伐汦汦闍伐多目呿波利
簸梨 尼多夜施尼多夜奢目呿波利簸梨
迦摩羅末坻迦摩羅末多目呿波利簸梨 阿
禪多宿企阿禪多宿呿目呿波利簸梨 蛇
他婆摩坻蛇他婆摩多目呿波利簸梨 [咻-木+(一/旦)]伽
囊摩坻[咻-木+(一/旦)]伽囊摩多目呿波利簸梨 伽拏
囊毘伽汦伽拏囊毘伽多目呿波利簸梨
阿波竭多[口*豈]吟阿波竭多[口*豈]羅目呿波利簸
梨 彌豆因利提蛇彌豆因利提蛇目呿波利
簸梨 僧育迦汦僧育迦多目呿波利簸梨
迦那迦摩移迦那迦摩蛇目呿波利簸梨 勒
那摩移勒那摩蛇目呿波利簸梨 阿波伽
多肥[口*予]欣斯阿波伽多肥[口*予]欣斯目呿波
利簸梨 阿難多肥福羅伏題阿難多肥福
羅伏題目呿波利簸梨 修目企修目佉
目呿波利簸梨 汦闍夜施汦闍夜奢目呿波
利簸梨 捨利摩坻捨利摩多目呿波利簸梨
具沙[口*和]汦具沙[口*和]多目呿波利簸梨 富
留沙邏闍斯肥伽摩拏富留沙邏闍娑肥伽摩
拏目呿波利簸梨 迦羅竭汦迦羅竭多目
呿波利簸梨 迦羅博伽汦迦羅博伽多目呿
波利簸梨 呿陀伽目企呿陀伽目呿目呿
波利簸梨 僧兜吒伽汦僧兜吒伽多目呿波
利簸梨 乾陀竭汦乾陀竭多目呿波利簸
梨 僧羈多竭汦僧羈多竭多目呿波利簸梨
阿囊恒叉拏竭汦阿囊恒叉拏竭多目
呿波利簸梨 肥濕波斯竭汦肥濕波斯竭
多目呿波利簸梨 阿囊摩蛇竭汦阿囊摩蛇
竭多目呿波利簸梨 舍塹竭汦舍塹竭多目
呿波利簸梨 婆[少/兔]遮梨婆[少/兔]遮羅目呿波
利簸梨 羅蛇囊竭汦羅蛇囊竭多目呿波利
簸梨 奢羅拏竭汦奢羅拏竭多目呿波利簸
梨 波羅蛇拏竭汦波羅蛇拏竭多目呿波利
簸梨 阿摩羅竭汦阿摩羅竭多目呿波利簸
梨 首脂竭汦首脂竭多目呿波利簸梨 素
覓竭汦素覓竭多目呿波利簸梨 迦留沙波
竭汦迦留沙波竭多目呿波利簸梨 僧奢蛇
波竭坻僧奢蛇波竭多目呿波利簸梨 羅婆
拏目企羅婆拏目呿目呿波利簸梨 多波
囊目企多波囊目呿目呿波利簸梨 肥闍
蛇竭汦肥闍蛇竭多目呿波利簸梨 多留
泥竭汦多留拏竭多目呿波利簸梨 羅拏竭
汦羅拏竭多目呿波利簸梨 肥質多竭汦肥
質多竭多目呿波利簸梨 多羅竭汦多羅竭
多目呿波利簸梨 咩囉[少/兔]竭汦咩囉[少/兔]竭多
目呿波利簸梨 羅闍尼竭汦羅闍尼竭多目
呿波利簸梨 羅吒竭汦羅吒竭多目呿波利
簸梨 多[口*他]竭汦多[口*他]竭多目呿波利簸梨
羅婆肥竭汦羅婆肥竭多目呿波利簸梨 蛇
[口*他]婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆汦蛇[口*他]婆阿
肥波利多僧舍蛇肥伐耆多目呿波利簸梨
三摩蛇竭濘三摩蛇竭囊目呿波利簸梨 阿
仇呵濘阿仇呵囊目呿波利簸梨 阿羅婆禰
阿羅婆拏目呿波利簸梨 阿尼悲沙羈阿
尼比沙迦目呿波利簸梨 阿羅婆迦咩阿羅
婆迦摩目呿波利簸梨 難提目企難提目
呿波利簸梨 阿路羅迦咩阿路羅迦摩目
呿波利簸梨 阿尼彌蓰阿尼彌沙目呿波利
簸梨 輸迦肥竭汦輸迦肥竭多目呿波利簸
梨 比梨蛇僧舍蛇肥竭汦比梨蛇僧舍蛇肥
竭多目呿波利簸梨 阿難囊摩禰阿難囊摩
那目呿波利簸梨 阿囊婆竭汦阿囊婆竭多
目呿波利簸梨 肥肥伽竭汦肥肥伽竭多目
呿波利簸梨 波[口*他]摩毘羅沙濘波[口*他]摩毘
羅沙拏目呿波利簸梨 毘茶竭汦毘茶竭
多目呿波利簸梨 阿兜利移竭汦阿兜利移
竭多目呿波利簸梨 吃多若竭汦吃多若竭
多目呿波利簸梨 僧奢蛇三牟陀伽多竭汦
僧奢蛇三牟陀伽多竭多目呿波利簸梨 阿
婆蛇竭汦阿婆蛇竭多目呿波利簸梨 肥摩
坻肥机拏竭汦肥摩坻肥机拏竭多目呿波
利簸梨 婆羅肥竭汦婆羅肥竭多目呿波利
簸梨 波婆闍肥目企波婆闍肥目呿目呿
波利簸梨 多留肥竭汦多留肥竭多目呿波
利簸梨 阿奢蛇竭汦三波那阿奢蛇竭多
三波那目呿波利簸梨 題婆僧迦摩拏題
婆僧迦摩拏目呿波利簸梨 [口*他]那彌他肥
竭汦[口*他]那彌他肥竭多目呿波利簸梨 阿
囊嵐脾阿囊嵐婆目呿波利簸梨 羅多那遏
旨竭汦羅多那遏旨竭多目呿波利簸梨
瞿梨迦陀兜肥迦咩瞿利迦陀兜肥迦摩目呿
波利簸梨 肥不羅竭汦肥不羅竭多目呿
舍多波利簸梨 那蛇那蒙坻竭汦那蛇那蒙
坻竭多目呿舍多波利簸梨 娑羅和羅伽
汦娑羅和羅伽多目呿波利簸梨 目呿博
伽汦薩智薩多尼羅移浮汦浮多尼羅移蛇[口*他]
脾蛇[口*他]和尼羅移阿尼羅移尼羅蛇波竭祇
沙攡娑羅和坻 因偷末坻耶奢末坻
仇拏末坻那蛇末坻 多羅末坻 伽坻末坻
迦呿 末坻 伽摩囊末坻 阿那放[狂-王+央]末
坻 娑羅末坻姪茶末坻 阿脾波路波末
坻 蛇[口*他]婆末坻 那蛇那末坻阿斤 遮
那末坻 癡羅末坻 那伽末坻 竭坻修竭
坻 阿波竭坻 阿留拏竭坻 遮羅竭坻
阿遮羅竭坻 阿[跳-兆+(亶-旦+且)]多竭坻 婆羅肥伽摩
那竭坻 差芒竭坻 阿婆蛇竭坻 尸婆
竭坻 涅槃拏竭坻 蛇[口*他]和竭坻 阿肥
波梨多竭坻 竭坻 阿波伽多竭坻 修
那蛇竭坻 阿肥羅肥罰耆汦 摩陀肥罰
耆汦 滿那肥罰耆汦 阿多肥罰耆汦
阿那移肥罰耆汦 伽那肥伐耆汦 迦羅
肥伐耆汦 阿娑羅肥伐耆汦 摩坻竭汦
那蛇竭汦 姪坻竭汦 摩坻竭汦 滅
坻竭汦 多[口*他]伽多竭汦 多[口*他]婆阿那脾陀
[少/兔]竭汦 但摩陀坻 阿射脾陀[少/兔]竭汦竭
坻 脾射 蛇竭汦娑羅脾[狂-王+犬][口*和]耆羅摩
耶三摩提目呿竭汦 薩婆多[口*他]竭多目呿
那耶蛇 [口*他]娑[少/兔]菩陀 帝墮三曼多
仇那[少/兔]扇娑多[口*他]竭多 浮彌阿[少/兔]菩陀[少/兔]
竭汦
如是尊勝。此是一切諸法入無量門陀羅尼。
若得此陀羅尼菩薩。能持一切諸佛所說。能
遊一切諸佛世界。能持一切聲聞緣覺所說。
一切世間經書醫方呪術圍陀經典悉能持
之。一切眾生言語能出能入。能知一切眾生
之心。善知一切語言辭音。如其言音能即至
如是一切道中。能知實不實法得念堅固。一
切菩薩所應供養。能以一指動一切諸佛世
界。能使彼眾生無驚畏想。能以一念知於三
世。能斷一切眾生疑悔。能使眾生修決定行
更無疑滯。常得善念終不依事諸天。得無量
諸三昧門。得宿命智。常得化生不受胎生常。
坐蓮花終不生於惡趣。受身若受身處。身中
無諸蟲戶。於一切生處常得是陀羅尼。永不
生於無佛國土。常得無盡寶手。得莊嚴佛國。
得如實方便教化眾生。能知眾生一切所行。
能知眾生善不善心。能知一切外道所修行
法。得樂說方便得無盡藏陀羅尼。得善喜陀
羅尼。得波修蜜陀羅尼。得無量稱陀羅
尼。得一切聞持陀羅尼。得無畏陀羅尼。復次
尊勝。舉要言之。是人能得一切佛剎虛空法
界微塵數不忘陀羅尼。得法界虛空界一切世
界水界渧數。得如是等不忘陀羅尼。得法界
虛空界。盡未來際一切佛剎。滿中大火。一切
火焰生滅等數。得如是等不忘陀羅尼。復次
得如是法界虛空界。盡未來際一切佛剎及
大地草木。碎為微塵。得如是數不忘陀羅尼。
復次得法界虛空界。盡未來際一切佛剎。以
恒沙數及微塵等不忘陀羅尼。得諸佛現在
心念陀羅尼如是等。尊勝。得如是陀羅尼菩
薩。能得如是等不可思議百千陀羅尼。乃至
不可思議無量百千三昧門。尊勝。若有人善
誦在心。是人無非人畏羅剎畏比舍遮畏。若
在阿練若處。無卑利多畏及師子虎狼惡獸
毒蟲賊盜惡人及毛豎等畏。若誦此陀羅尼
者。若為一切諸惡鬼神所捉疾得解脫。若誦
此陀羅尼者。一切惡毒。若身內若身外不能
為患。若有誦此陀羅尼處。若村落城邑。若眾
中若僧房。若經行處。終無一切方道起屍等
鬼。又無王難盜賊水火刀毒惡鬼人非人等
毒龍等畏。復次尊勝。若有比丘比丘尼優婆
塞優婆夷。若在家若出家。修行淨行著淨衣
服。以好香華供養諸佛菩薩。心念諸佛菩薩。
誦此陀羅尼。若有病人。若頭痛若瘧病苦風
病若熱病冷病若眾生苦動一日若二日若
三日若四日。若常病若眼痛若齒牙痛若腹
痛若背痛。若惡風若失念若鬼所著。如是等
病。是人為誦此陀羅尼。手摩捫之。尊勝。若
誦此陀羅尼一百九十八遍。若諸病諸怖畏。
不除滅者無有是處。何以故。過去諸佛。以此
陀羅尼擁護眾生。未來諸佛。亦以此陀羅尼
擁護眾生。現在諸佛。亦以此陀羅尼擁護眾
生。尊勝。此陀羅尼。有大功德有大勢力。多
為眾生作大利益。若有眾生。善誦此陀羅尼
持在心者。有八十億夜叉擁護是人。爾時會
中。有夜叉王名奢臘娑。有千眷屬。白佛言。
世尊。我等并眷屬。常當擁護誦此陀羅尼人。
世尊。大雪山中。有好藥草名益精氣。此藥德
力。能令一切閻浮提所有藥草增長勢力。
世尊。我常以此妙藥灑散此人益其氣力。使
誦此陀羅尼人永不病苦。身心安隱無有痛
處臥無惡夢
爾時世尊。復告尊勝。彼四大天王未成佛
頃。常當擁護誦此陀羅尼者。終不放捨。乃至
三十三天。炎摩兜率化樂他化自在諸天子
等。乃至未成佛頃。常當擁護是人。尊勝。持
此陀羅尼者。不得陰界諸入。若不得陰界諸
入。則不得一切諸法。若不得一切諸法是人
即疾成就此陀羅尼。復次尊勝。諸法實不可
得。但以言語法故名為陰界諸入。陰界諸入
故名為聚集。一切諸法實無聚集。何以故。色
性不可得故。如地地自性成就水水自性成
就火火自性成就風風自性成就。如是諸大
自性成就。無增無減無有聚合。實不可得無
有處所。云何名色如色。地水火風亦復如是。
過去無作者。未來無作者。現在無作者。何以
故。一切諸法。無形無色無生無滅。法若不生
則無有滅。若無生滅則無作為。復次言有色
故則有過去未來現在。是色實不可得。若色
實不可得。當知則無過去未來現在。是故此
色痛想行識亦復如是。是故能入者即是入
陀羅尼。入此陀羅尼者即名入此陰。若入
是陰即名得陀羅尼。此陀羅尼者。名之為持。
此持何所持。持無所得。名之為持。所言得者。
以言語法故。有名字音聲假合。實無所得假
名為作。實無陰無入。實無法可持。何以故。
此無作法假名為色。此無作法云何聚集。若
可聚集假名為陰。若不聚集云何名陰。復次
尊勝。猶多集諸法。名之為舍。名之為城。如因
有地墻壁梁柱椽梠門戶嚮牖名之為舍。因
集多舍巷陌樓閣埤堄却敵園林池塹。名之
為城。若離此眾物城不可得。如是如是。尊勝。
為假合眾緣。名為色陰。求此實相實不可得。
若不可得何有聚集。若無聚集何處有色如
色。痛想行識亦復如是。復次尊勝。若入此陰
即名入陀羅尼門。尊勝。此陀羅尼亦不可
得。何以故。如眼眼不可得界界不可得。耳鼻
舌身意亦復如是。所以者何。此中實不可得。
若實不可得是名無物。若無有物則無成就。
若無成就則無有生。若無有生則無有滅。若
無生滅則無過去未來現在。但為世法有名
字言語。此名字言語實無所有。眾生者亦無
有言。世法者亦無有著。無著者即是無所有
言。此諸法實不可得。實無有物。若實無物亦
無成就。若無成就亦無有生。若無有生則無
有滅。若無生滅則無三世。若無三世則無名
字。則無相貌。若無相貌則無言說。無有聚集
無有染著。無去無來無證無得。非凡夫地。非
聲聞地。非緣覺地。非菩薩地。亦非佛地。非
地非非地。若非地非非地。名之為如。亦非如
非非如。寂滅無相。又假言語法。名為如來。
何以故。以第一義故。此第一義是無所有。實
不可得。此不可得者名為如來。復次尊勝。如
眼界色界眼識界乃至十八界。為言語法故。
為之作名。如地界。為眾生言語法故。為作種
種名。如是如是。尊勝。此言語法名為法界。若
入此法界者名入此陀羅尼。彼中言入何者
名入。所言入者入無所入。何以故。一切諸法
實無有物。若實無物則無成就。若無成就則
是無生。若無有生則是無滅。若無生滅則無
三世。但為諸法假立名字。然此諸法及言說
名字。實空無相法。若無相即是無願。若是無
願即無去來。動轉戲論。善男子。一切諸法實
性如是。無有欺誑。尊勝。於後世中若有善男
子善女人。若有書寫讀誦。若為人演說此陀
羅尼者。是人所得功德。除佛世尊無有能說
此人功德者。爾時世尊說此經已。三千大千
世界六種震動。一切諸天作諸伎樂。雨諸
天華。八萬四千人得法眼淨。有一千人發無
上道心。九千三百諸天同發菩提心。爾時尊
勝及一切他方來會菩薩摩訶薩。及闍婆遮
夜叉王。并一切大眾諸天世人。及乾闥婆阿
修羅等。聞佛所說。歡喜奉行
尊勝菩薩所問一切諸法入無量陀羅尼門經
爾時三千日月諸天王。諸龍王。諸阿須倫
王。主天地大鬼神及天魔王。火神王山神王
樹神王諸神王。即於佛前叉手作禮。奉行誦
此呪者。我日日往供養。便不橫死。一切諸惡
皆不得便。持是呪所在處。諸天王諸須倫王
諸大鬼將軍。皆共敬護承事之。學是呪者自
致作佛(爾時已下五紙丹藏皆無)
闍梨 摩訶闍梨 闍羅尼 優佉目佉 沙
波提 摩訶沙波提
受持是句呪諷讀誦。識七世生宿命。受持者。
一切浮陀鬼神若人非人不得嬈近。毒蛇不
敢螫。毒藥自然除。刀亦不能傷。王亦不敢害。
梵亦不嗔之。七十億佛所說。犯是呪者當犯
重罪。復有菩薩彌勒等八十人。我亦當說是
持句呪
阿知和知 吒佉吒羅 羅理彌 驢留彌
善梨 提梨
受是持句呪諷誦讀。識十四世宿命。是持句
呪八十四億佛所說。犯是呪當獲重罪
阿知和知 那知鳩那 知提梨 沙羅波提
阿那波提 波那提 迦和尼 摩訶迦和尼
受是持句呪諷誦讀。識無數世宿命。受持者。
一切浮陀鬼神若人非人不敢嬈近。毒蛇不
敢螫。毒藥自然除。刀亦不能傷。王亦不敢害。
梵亦不瞋之。是持句呪無數億佛所說。犯是
呪者當獲重罪
是持句呪。呪於枯樹令生華葉。百病消除自
然安隱。辟除凶害。南無佛令我所呪皆得從
願。佛說陀鄰尼鉢
聞如是。一時佛在舍衛祇桓給飯孤獨精舍
闍離 摩訶闍離 闍蘭尼 惰綺目低 三
波提 摩訶三波提
受持諷誦讀。識七世生宿命。是陀鄰尼鉢。七
十七億佛所說
頞靪 拔靪 [打-丁+貳]吒吱 扠離勒吱 羅嵐彌
樓嵐彌 醯離 彌離鞮離
是陀鄰尼鉢。奉持諷誦讀。識十四世先死宿
命。是陀鄰尼鉢。八萬四千億佛所說
頞鞮 拔鞮涅靪 鳩涅鞮 鐵離 莎羅波
提 安那波提 那那波提 迦偷呢 摩訶
迦偷呢
受是陀鄰尼鉢。持諷誦讀。識無央數世生宿
命。不可稱計億佛所說
闍離 摩訶闍離 闍利泥 阿踦摩踦 婆
婆帝 摩訶娑婆帝 娑慢帝 摩訶娑慢帝
能自憶念七世生事。此陀羅尼句。七十七億
諸佛所說
阿智 婆智 那智 究那智 阿[少/兔]婆帝婆
帝婆帝 迦賜 摩訶迦賜 赴陀摩訶赴陀
赴赴陀 赴奢婆帝
能自億念十二世生事。阿難。此呪是八十二
億諸佛所說
阿踦 摩踦 那踦 那祈尼 那伽娑離
娑羅尼離 闍醯離闍醯羅婆帝禪帝離禪
帝羅婆帝
能自憶念十三世事。阿難。此陀羅尼句。九十
九億諸佛所說
阿智 那智 仇那智 踔踦 踔茶踦 樓
樓彌 醯離 毘離 疋離
能自憶念十四世事。阿難。此呪是九十九億
諸佛所說。是陀羅尼句者。我等常當守護是
人。爾時世尊便說偈言
是陀羅尼經 諸佛先已說
我今亦演暢 饒益眾生故
若人聞此呪 廣生信樂心
能憶念前世 至于十四生
人有信樂心 聞持如此呪
其所住來處 不遭諸厄難
無有人非人 鳩槃富單那
能為作惱患 誦持此呪故
不為刀所傷 毒亦不能害
不為他所殺 誦持此呪故
天魔王波旬 欲界中特尊
不能作留難 誦持此呪故
父母及兄弟 眷屬及親友
不逢諸衰禍 誦持此呪故
於百千億劫 造作不善業
七日能令淨 誦持此呪故
菩薩於億劫 積集諸福德
七日能令勝 誦持此呪故
四大天王等 護世間四方
拘毘羅提頭 博叉毘樓茶
大臣諸眷屬 歡喜而稱讚
恭敬常守護 誦持此呪故
安隱囑累滿具足王如來 紺琉璃具足王如
來 勸助眾善具足王如來 無憂德具足王
如來 藥師具足王如來 蓮華具足王如來
算擇合會具足王如來 解散一切縛具足王
如來 持八佛名
疾得無上道 億劫阿僧祇
行惡悉消除 速得明解教
飛行到諸剎 疾得泥洹道
南無佛陀 南無達 摩南無僧伽 南無摩
呵梨師 毘闍羅闍 譪屈陀 建陀 娑
滿馱跋闍 邏翅陀建崛茶誓茶 遮利遮利
摩訶遮利[口*孚]摩利[口*孚]摩勒翅 悉耽鞞闍鞞
阿闍鞞匊究匊匊翅 薩婆陀羅尼翅 阿扇
提 摩俱梨摩詣 呼彌呼彌呼摩呼摩娑禍
呵
過去無量諸佛所說。未來彌勒賢劫菩薩亦
當宣說。善治四大增損。亦治心內四百四病。
亦治業障犯戒諸惡永盡。尊勝菩薩陀羅尼經
一卷
尊勝菩薩所問經譯師傳
開元錄云。高齊之代。有居士萬天懿。本姓
拓(音托)跋氏。北岱雲中人也。魏分十姓。因
為萬(音木)俟(音其)氏。世居洛陽。故復為河南
人(題云天竺者非)。後單稱萬氏焉。懿少曾出家。師婆
羅門。而聰慧有志力。善梵書梵語。兼工呪術。
由是應召得預翻傳之數。以武成帝湛河清
年中。於鄴都自譯尊勝菩薩所問經一部。廣
行於世矣(與無崖際持經同本)
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