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如青琉璃最勝最妙。彼香臺閣周匝。所有
最勝天花彼等不種。以菩薩業報力故。自然
出生彼臺閣中。復有最勝最上妙鬘。間錯圍
繞周匝四邊。彼等一切於彼處所皆現出生。
以菩薩往昔業果報故。彼臺閣中。有十千數
妙淨食名具足威力。天等世中。無有如是眾
生生是食力。唯除菩薩。世間無有如是喜
者。世間無有如是樂者。若彼臺閣中先無有
者。以彼菩薩往昔業報力故。然彼臺中。自然
如是成就具足。內外善成如是柔軟。譬如迦
真鄰提衣。此是非分說喻。彼寶臺閣菩薩所
住。價直三千大千世界。及諸天人等一切所
有。爾時菩薩。以往昔業報力故。作如是念。
菩薩決定當生人間。生已出家。決定當成阿
耨多羅三藐三菩提。若生家中若在右脅中。
於彼之處。先須有此寶莊嚴閣母右脅中。又
彼菩薩從兜率天降神下已。在臺閣寶牀榻
中結加趺坐。其母夢見大白象龍入普處念。
彼如是坐已。帝釋天王及四大天王。二十
八部大夜叉主。有一夜叉種姓。名曰密主金
剛。執手夜叉所生。彼知菩薩在母右脅。恒常
隨順親近守護。及四天王常逐菩薩隨順守
護。復有四守菩提道場婦女神天。所謂一名
郁丘梨。二名目丘梨。三名陀婆闍。四名頗羅
頗婆帝。是等四神。知彼菩薩在母胎內常來
守護。而彼帝釋天王共五百天王。亦知菩薩
在母胎中。常隨後住親近守護。其梵天王娑
婆世界主。乃至三千大千中所有神天威德
勢力。皆悉將與彼菩薩身安置而住。復次菩
薩在母胎內。其身譬如大山頂處。夜闇之時
有大火聚。彼能照見一由旬內。亦能照見乃
至四由旬內。如是如是。菩薩在母胎中。身相
如是成就具足。可意端正甚可瞻覩。彼之菩
薩。在彼妙香樓閣之上結加趺坐。如淨琉璃
藏真金色。彼菩薩母。亦見菩薩在母胎中。譬
如從大雲聚出於閃電曜大光明。如是如
是。菩薩在母胎中。以大威勢以功德色力。照
彼香樓閣已。復照第二大寶樓閣。照彼第二
寶輦輿已。普照母身。普照一切母身體已。
復照母座照彼座已。復照一切諸寶宮殿。既
照一切諸宮殿已。從下出光照于東方。南西
北方皆悉遍照。菩薩在母胎中。周匝一拘盧
奢也。以功德威力及以色力皆悉遍照。時四
天王及二十八部大鬼神等。時共五百夜叉
周匝圍繞。日初分時欲見菩薩。故來詣彼所。
是時菩薩在母胎中。先舉右手而共議論。其
菩薩母。亦見菩薩在右脅內如真金形。申手
轉時。徐舉手時。安置手時。而四大天王欲還
本處。菩薩及菩薩母圍繞三匝。菩薩放捨揮
動右手。爾時四大天王。作如是念。菩薩今
已放捨我等。我等應去。此第一因此第一緣。
若菩薩日初分時。共四大天王言詞慰喻。申
舉右手周匝轉已正念安置
復次若菩薩見有人來。若歸女若丈夫若童
男若童女。菩薩是時先語慰喻。後菩薩母亦
復慰喻。彼等即生希有之心。此是誰也。彼時
菩薩在母胎中。於先以能慰喻他人。若天若
龍若夜叉。若人若非人。無有能作。於先慰
喻菩薩之者。但以菩薩於先慰喻。彼諸人等。
日初分過已至中分時。爾時帝釋天王及大
天子。欲來見菩薩者。爾時菩薩遙見帝釋天
王及三十三天已。即舉右手真金色臂。慰喻
帝釋天王及三十三天。即以一指指示座處。
其帝釋天王於菩薩教不能遠離。時帝釋天
王受教而坐敬念菩薩。時菩薩母即面向彼
所。隨其菩薩欲向何處揮動手。時其菩薩母
預知。童子共誰言語慰喻誰耶。彼之樓閣。見
帝釋天王及三十三天影。無別餘影如是善
好清淨。菩薩受用在母胎中。而帝釋天王若
欲還者。菩薩即知。為動右手示發遣相。爾
時帝釋天王知發遣已。圍繞菩薩及菩薩母
然後而去。是時菩薩。思惟正念安手本處。日
西分時。其梵天王娑婆世界主。與無量無數
諸梵天王共相圍繞在菩薩前。以天最勝味
向菩薩邊。其菩薩正念梵天王娑婆世界主
來已。爾時菩薩還舉右手慰喻梵天王娑婆
世界主及諸梵天并諸天子。是時菩薩梵天
王娑婆世界主欲有所去。菩薩知已。還復示
現發遣相貌而舉右手。彼時梵天王娑婆世
界主梵身諸天。三匝圍繞菩薩及菩薩母已
然後乃去。復有四大天王。還來親近守護菩
薩。勿令惡心向彼菩薩而得便者。爾時菩薩
在母胎時。其母不為欲火所燒。亦復不為恚
火及以癡火所燒。其菩薩母。於彼之時受持
五戒。不於丈夫而生欲心。亦無丈夫向菩薩
母生欲心者。若有婦女若復丈夫若復童子
若復童女被諸病苦。其菩薩母即授彼藥。彼
等眾生皆得安樂無復病苦。乃至從地取一
草葉與諸病人。彼等眾生皆得安樂無諸病
惱。阿難。菩薩具足有是神通住母右脅。滿十
月已。從母右脅正念而出無有污染。不如餘
人為胎所污。是時帝釋天王及梵天王娑婆
世界主。在菩薩前起正念已敬受菩薩。菩薩
在母胎時。所居臺閣於中住者。即時梵身諸
天。將向梵宮以為支提。為供養故。爾時菩薩。
無人堪受唯有諸天。爾時菩薩。降下地中
已觀視四方。猶如師子如大丈夫。彼時菩薩。
業報力故即生天眼。而彼菩薩具天眼已。菩
薩觀視大千世界及城邑聚落村巷國土一切
眾等。地及天人地獄畜生閻羅世。是時菩
薩。即知一切眾生心之所行。爾時菩薩。觀察
思惟一切眾生心。於中或有眾生。若當似我
者。若持戒若三摩提。若般若行善根。爾時菩
薩。即見大千世界中。無有眾生與我等者。何
況有勝。爾時菩薩。猶如師子無有恐怖。無畏
無怯心正思惟。正思惟已。稱量選擇一切世
間一切眾生。知心行已。無人扶持。即行七步
至第七步猶如師子。觀察諸方作如是言。我
於世間最為第一。我於世間最為殊特。我當
作盡生老死邊際。菩薩作如是語時。大千世
界其聲遍滿。此是菩薩業行果報真所生法。
是為菩薩最後補處。生已當成阿耨多羅三
藐三菩提。以是故。彼有如是等諸神通。於彼
之時。一切眾生身毛皆豎。大地震動甚可怖
畏身皆戰掉。一切世界光明遍滿。爾時虛空。
有大音樂歌舞等聲。普雨無量種種諸花。阿
難略說。彼時有不可思議希有之事。以是菩
薩出現於世。一切眾生皆得安樂。阿難。汝今
見寶莊嚴臺閣已不。此是菩薩母之右脅。菩
薩處母右脅經行之處。世尊。為彼天帝釋王
及四大天王及諸天龍夜叉等。示現眾寶莊
嚴最勝臺閣菩薩先受用處
爾時長老阿難。即從坐起整衣服偏袒右臂
右膝著地合掌向佛。而白佛言。世尊。菩薩於
一切眾生。具足希有未曾有法。況復今者已
成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我於今者。第
四第五乃至無量百千歸依佛陀。作如是語
已。佛告長老阿難言。阿難。於未來世有諸比
丘。不熏修身不熏修戒不熏修心不熏修慧。
猶如小兒愚癡無智言我是智。我慢貢高無
正威儀。疑惑不信沙門垢膩。彼等不信菩薩
有如是清淨入胎。彼等各各聚集作如是言。
汝等觀菩薩在母胎中。彼有糞穢垢濁。彼從
母右脅生。時胎垢不污染。以胎垢不污染故。
彼即非丈夫輩和合。當如是知。成就善業諸
眾生輩。不住糞穢身無垢染。如是眾生善入
胎住。為諸眾生起憐愍故。菩薩生於人間不
以天身。當轉法輪。所以者何。勿令眾生當墮
懈怠。彼作是念。世尊是天我等是人。我等不
能具足成就彼等諸法。如彼成就諸法。是故
即生懈怠之心。彼癡人輩為偷法者。當不作
是念。而彼眾生不可思議。我等不可作彼稱
量。我得菩提時。猶不觀察我之菩提及與神
通。況復菩薩諸神通也。阿難。汝當觀察彼癡
人輩。若當誹謗諸佛功德。卑賤生盲。染著
糞穢名聞利養。當作幾多無福德聚。阿難問
佛言。世尊於未來世諸比丘等。要誹謗如是
賢直修多羅也佛告言。彼如是等相修多羅。
要當誹謗亦不隨順。復當更作無量惡業。不
用沙門法也。阿難復白。世尊。彼等非善丈夫。
當生何處。於未來世受何果報。佛告言。隨所
有人壞滅佛菩提所生處。若於過去未來現
在諸佛世尊而誹謗者。彼癡人輩所得生處
亦復如是
爾時長老阿難。遍身毛豎嗚呼佛陀。作如是
已復白佛言。世尊。我今身心迷悶熱惱。聞彼
等輩非善丈夫如是行故。佛告阿難。彼非善
行唯有惡行。阿難。彼等以不善行故。當墮
阿鼻脂大地獄中。阿難。若有比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。於如是修多羅。不信而生誹謗
者。彼等捨身已。當墮阿鼻脂大地獄。阿難。汝
等於如來所莫作限量。阿難。如來深廣無有
邊際不可限量。阿難。若復有人。得聞如是修
多羅已歡喜踊躍。彼等眾生善得利益。彼等
不但空得人身及以善行。彼等已得至真脫
諸惡趣。彼等不但空得壽命。已自關閉一切
諸惡趣門。彼等當作佛子已得一切善業。彼
等福利信不虛也。彼等善食國中所有團食。
已於最勝眾生之所。已得淨信斷諸魔網。已
得度脫長路曠野捨離憂悲毒箭。已得歡喜
之事。已到善受歸依之處。已是應供養者。於
世間中難可出現。最為福田者。所以者何。彼
等於佛難法一切世間不可信處而生正信。
阿難。彼等眾生善根具足無有缺少。阿難。彼
等眾生非一生。得我朋友者。阿難。有人聞已
有愛而生歡喜。不以見故。阿難。有人以見故
有愛而生歡喜。不以聞故。有人見聞已有愛
及喜。復有人。雖復見聞不生愛喜。阿難。若有
人見我聞我生愛喜者。阿難。汝等應作是念。
彼等眾生非一生處為我朋友。彼等眾生如
來親近當令解脫。彼等眾生於如來所等共
分者。彼等已到我歸依處。如來已攝彼眾生。
而彼等眾生應為如來之所攝受。阿難。我於
往昔行菩薩行時。一切眾生有怖惱者。來至
我邊求乞無畏。我於爾時施彼無畏。況復今
者。成阿耨多羅三藐三菩提。阿難。汝等於信
法中應勤劬方便。如來唯告如是事耳。阿難。
若汝等所應作業。當欲乾竭我慢網者。阿難。
聞朋友處應到一由旬。見朋友已當得安樂。
況復因我當種善根耶。阿難。如來阿羅呵三
藐三佛陀。當知彼等眾生先為如來朋友。彼
等如來亦為我朋友。以朋友故更相愛喜。隨
彼愛喜。亦還愛喜彼等眾生。阿難。是故我今
告汝我今語汝。汝等但生信心。我當付囑未
來諸佛如來阿羅呵三藐三佛陀。彼等如來
知我朋友已。當滿所欲願。阿難。譬如有一丈
夫。唯有一子。隨順語言隨順受教。而彼丈
夫多有朋友。彼命終之後。彼之一子當應不
困。以父朋友多攝受故。如是如是。阿難。若有
眾生當信我者。彼等我當攝受付囑。彼是我
子以歸依我。阿難。如來多有朋友。阿難。如
來彼諸朋友皆實語有。不妄語者。我當付囑
彼實語者。所謂如來諸朋友未來三藐三佛
陀也。阿難。汝等但於信心中勤勞方便。於
汝等邊我有如是教敕。爾時世尊說此經時。
彼等諸比丘聞佛所說歡喜奉行
大威德陀羅尼經卷第二十
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