回目錄 | 上一頁
| 下一頁
復次發遣賢聖誦此真言
唵(引)訖里(二合)覩(引)[口*縛](入)薩里[口*縛](二合)薩怛[口*縛](二合引)
囉他(二合)悉地那怛[口*縛](二合引)野他(引)努誐(引)誐蹉
特[口*縛](二合)沒馱尾沙焰布曩囉(引)誐摩曩(引)野
左
誦此真言時。作發遣根本印。以二手於頂上。
作散印相及誦此真言
唵(引)摩(引)里支(引)目
誦真言已。阿闍梨即隨意而行。復誦百字真
言。為自擁護身口意業真言曰
唵(引)[口*縛]日囉(二合)薩怛[口*縛](二合)三摩野摩努播(引)
羅野[口*縛]日囉(二合)薩怛[口*縛](二合)怛吠(二合)努波底
瑟姹(二合)涅里(二合)跓(引)彌(引)婆[口*縛]酥覩(引)瑟喻(二
合)彌(引)婆[口*縛]阿努囉訖覩(二合)彌(引)婆[口*縛]酥布瑟
喻(二合引)彌(引)婆[口*縛]薩里[口*縛](二合)悉[亭*心](切身)彌(引)鉢囉
(二合)野蹉薩里[口*縛](二合)羯里摩(二合)酥左彌(引)唧
多室里(二合引)焰俱魯吽賀賀賀賀斛(引)婆誐[鍐-凶+(鬯-匕)]
薩里[口*縛](二合)怛他(引)誐多[口*縛]日囉(二合)摩(引)彌(引)
捫左[口*縛]日里(二合)婆[口*縛]摩賀(引)三摩野薩怛[口*縛]
(二合)惡
依如是儀軌。志誠持誦。如見祥瑞即別作其
法。如為息災用樺皮或匹帛。書前所說如意
寶輪。阿闍梨須自了知真言儀軌輪內四門。
若為女用牛黃書。若為男用供俱摩香書。輪
法既成。復想輪上諸位賢聖。滿手持甘露瓶
與自灌頂。各本賢聖真言誦阿喻多。如是自
他俱得災息。若女人欲求子者。於前如意寶
輪上。與真言同書此女人名。阿闍梨結根本
印。想妙吉祥入女人身中。即得滅罪。感福相
子而來受生。無諸患難
復次增益法者。用供俱摩香。於樺皮上書如
意寶輪真言及自己名。即自頂戴。然後面北。
想自心中有賢聖眾。深黃色俱執寶瓶。滿盛
珍寶降入道場即加持中指而得增益為大
財。主若作敬愛。法亦用此輪以赤檀牛黃燕
脂無優樹花無名藥。用血相和書敬愛真言
於樺皮上。用黃蠟作彼人形。以樺皮輪安彼
人心中。用酥蜜紅花供養。復作觀想。想箭如
無優樹花攢射彼心。面向水天位誦本真言
阿喻多數。至夜半加持無名指。即得敬愛成
就
若作降伏法。儀則如前。於輪上書降伏真言。
即自觀想真言輪仰面。降伏彼人以罥索
鉤牽。作觀想已即誦真言。所欲降者皆來降
伏
復次五逆之人欲令調伏法。用毒藥芥子阿
里迦木汁合和。於日中時面南。以人骨為筆
於死屍衣上。書前如意輪真言。及書前敬愛
真言。更添烏字[口*癹]字加持頭指。復用人骨粖
燒人灰淨土五逆人足下土。同合和為彼人
形。以真言輪置彼形心中。用佉禰囉木火炙
其形。誦前降伏真言阿喻多數。彼人即得重
病。若以彼形藏在神廟中及屍多林內。復得
熱病等。此法依用調伏最上
復次令彼互相憎嫉法。用水牛血馬血[寧*心](切身)
摩木貓兒血鼠血合和。於死屍衣上書前真
言輪。復取燒人灰河兩岸土及彼人足下土
合和。各作彼人之形。其面西向。以真言輪置
在心中。然用水牛毛馬毛緊縛彼形。復以三
種毒藥塗之。作法者想彼二人。一乘水牛一
乘馬互相馳殺。如是想已。用佉禰囉木火炙
彼形。誦真言阿喻多數。以彼形藏在舍下或
屍多林中。即彼二人互為冤酬。用此儀法欲
界天等。尚得如斯何況凡人
復次禁縛凶惡之法。用毒藥芥子雌黃黃薑
汁赤土同和。於樺皮上書禁縛真言輪。以輪
安一碗中。用灰覆滿。復用一碗蓋之藏在密
處。誦真言阿喻多數。彼人即得禁縛
復次發遣冤家法。用赤色毒藥[寧*心](切身)摩木汁。
合和為墨。以烏翅為筆。於死屍衣上或波羅
舍木葉等。書發遣真言作如意輪。即自誦真
言阿喻多數。以輪繫烏項上。於西北方放之。
或南方亦得。經剎那中間冤家自退
復次破壞冤家法。用毒藥鹽芥子及自指上
血。合和一處以人骨為筆。於死屍衣上或髑
髏上書真言輪。復用燒人灰及骨粖淨土冤
家足下土并毒藥。合和為泥作冤家形。以真
言輪置彼形心中。就日中時。用佉禰囉木
火炙其形。即自面南想。頭指上有三豬頭黑
色。仍誦真言阿喻多數。復想冤形於自面前
破碎無數。有百千鷲鳥及烏鴟等食彼冤家。
如是想已以形。藏冤家舍下或屍多林中。於
三日內冤家命終
復次求降雨之法。如前儀則先觀想毘盧遮
那佛。次想如意寶輪上一切賢聖。手持甘露
瓶如奉師敕。盡日呪龍。即入三昧龍即降
雨
復次求降雨法。用供俱摩香白檀青黛。於樺
皮上書真言輪。復取打瓦輪上土作龍形。以
青線繫真言輪於龍項上。用乳汁一碗安龍
在內。復用一碗合之。以金剛印印彼。仍誦真
言阿喻多數。即送龍於龍堂內其雨大降
復次求降雨法。用毒藥等。於死屍衣上或破
瓦瓶上。書真言輪。於輪心書[口*癹]吒二字。輪東
輻上畫阿難多大龍王。南輻上畫[口*縛]酥枳龍
王。西輻上畫德叉迦龍王。北輻上畫羯句吒
迦龍王。東南輻上畫商佉羅龍王。西南輻上
畫大蓮華龍王西北輻上畫蓮華龍王。東北
輻上畫俱里迦龍王。於輪輞上畫一切降雨
龍。及書降雨真言。如是復作觀想。想佉禰囉
木火中有摩里支菩薩。作忿怒相。想已即誦
真言阿喻多數。速降大雨。若雨不止。用金粖
雌黃及黃薑合和。於瓦碗上書真言。以灰滿
覆其碗。用黃線繫於碗上。以黃花供養。即誦
真言阿喻多數。其雨速止
復次禁冤家法。用毒藥等於死屍衣上。書摩
細菩薩真言及根本真言。藏在密處。即誦真
言阿喻多數。隨意經行。一切冤家自然禁
止
復次禁止冤兵不令侵境法。若國王信重佛
法恭敬阿闍梨。作此壇法決定不侵。用雌黃
黃薑汁。於死屍衣上。書摩細菩薩真言及逆
主名。為如意寶輪。取河兩岸土十字道中土
或山上土燒人灰。同和為泥作冤兵主形。用
真言輪置彼形心中。復用泥作一豬形。豬口
之內含冤兵主足。身體半垂。都安在一碗中。
復用一碗合之。將往冤兵之界地內埋藏以
佉禰囉木橛長八指。釘冤形之上。用飲食酒
肉出生祭祀。時阿闍梨懸摩里支[巾*(穴/登)]像。於[巾*(穴/登)]
後面隨意書真言。安在幢幡上。發忿怒相如
金剛明王。即誦真言阿喻多數。乘象車往彼
軍前。冤兵如索繫手足。無所施勇怖而自退
復次息災法。先隨意出生食一切處供養。然
自心作觀想。想前如意寶輪一切賢聖擁護
世人。即依法請召已。用甘露水供養。即誦此
真言
唵(引)佉佉佉呬佉呬誐里(二合)恨曩(二合)誐里(二
合)恨赧(二合)覩薩里[口*縛](二合)部帝迦[口*縛]隸摩摩扇
帝孕(二合)俱里[口*縛](二合)覩娑[口*縛](二合引)賀
誦此真言已。自他俱得息災
復次久雨不止祈晴之法。令持誦者而作觀
想。想摩里支菩薩作黑煙色。腹大面惡忿怒
瞻顧。復想真言輪在菩薩。心間。如大劫火
樹木乾枯。如是想已即出舌舐食。眴息之間
天自晴朗
復次禁縛法。用雌黃黃薑汁赤土。和合一處。
於銅器內畫彼人形。復於心上書禁縛真言
輪。於隱密之處安置水中。以黃色花而為供
養即誦真言。所有來者往者冤惡之人皆能
禁縛
復次令冤家心得迷亂法。如前如意輪上。書
迷亂真言等。用人小便處土及蔓多羅木汁
和合。為冤家形。以真言輪置彼形心中。用屍
多林火炙彼形。誦真言阿喻多數。即藏彼形
於冤家舍下。速得迷亂。或以蔓多羅子入於
肉內。安在水中浸七日。取出與冤家喫。或將
和酒或用燒香俱得迷亂。若要却除迷亂。用
乳汁洗浴自身。誦真言阿喻多數。即得息災
還復如故
復次若有女人夫所耽著。欲令嫌棄法。用[寧*心]
(切身)摩花汁。如無此花汁用毒藥自指頭上血。
同合和。於死屍衣上書真言及其夫名如前
作。輪用悉祖木汁搵。過以棗木火。炙即誦真
言阿喻多數。以真言輪埋於門下。其夫即生
憎嫌而無耽著
復次女人欲令人愛敬法。用牛黃吉祥樹葉
汁及人血。於樺皮上同書真言輪及書自名。
誦真言阿喻多數。加持彼輪戴在頸上。即得
人所敬愛
如是摩里支菩薩真言等。若阿闍梨依法受
持。恒時持誦所求之事無不成就。所謂聖劍
眼藥革屣丸藥。降伏夜叉女天女龍女。阿修
羅女緊曩羅女等。悉皆隨順敬愛和合。彼持
明者以真言威德。如摩里支菩薩神通威力。
所有天龍夜叉乾闥婆。羯吒布單曩毘舍左。
羅叉母鬼拏枳[仁-二+爾]鬼。烏娑多囉迦餓鬼身鬼。
迷鬼大曜吠多拏唧左迦。及僕從諸惡鬼等
懷惡心者。彼持明者影尚不能侵。何況害其
身。是故持明阿闍利。能獲清淨大福。能增長
廣大吉祥。能消除一切重罪。能成就本尊三
昧。當證毘盧法身。摩里支經汝等宜應信受
讀誦
復次息災增益等法。起首之時各有時分。作
息災之法用早辰。增益之法亦用早辰。降伏
之法用日中。敬愛之法用夜半。如是四法色
相各異。息災之法所用器物及持明者衣服
並用白色。增益之法所用器物及阿闍利衣
服並用黃色。敬愛之法所用器物及阿闍利
衣服並用紅色。降伏之法所用器物及阿闍
利衣服並用黑色。如前所說如意寶輪書寫
真言應用作法。有二十二種。求一切事皆悉
真實無不成就。彼阿闍利依此軌儀通達祕
密。此真言王殊勝第一
正心歸命禮 摩里支菩薩
毘盧遮那佛 所說成就法
依此勝軌儀 慈悲復為說
我等如得聞 永離諸嶮難
復次若有於曼拏羅。得受灌頂弟子。乘自師
敕持本三昧。發清淨心求無上道。救度一切
眾生者。而作是法先誦此真言
唵(引)吽[口*癹]吒
誦真言已。手作忿怒拳。安心上頸上額上頂
上。即以水漱口入賢聖堂展摩里支菩薩[巾*(穴/登)]。
誦辟魔真言加持香水。真言曰
唵(引)摩(引)里支(引)吽薩里[口*縛](二合)尾近喃(二合引)努
蹉(引)那野娑[口*縛](二合引)賀
誦真言已即作觀想。想自心中有阿字變成
月輪。有盎字變成日輪。其日月相如融金之
色。復出羯磨光明其光變成正等正覺天人
師。即自作禮獻諸供養而誦真言
唵(引)摩(引)里支(引)婆訖旦(二合)鉢囉(二合)底蹉娑
[口*縛](二合引)賀(引)
誦此真言獻佛飲食
唵(引)摩(引)里支(引)補瑟半(二合)鉢囉(二合)底蹉娑
[口*縛](二合引)賀
誦此真言獻華佛
唵(引)摩(引)里支(引)度半鉢囉(二合)底蹉娑[口*縛](二合引)
賀(引)
誦此真言獻佛香
唵(引)摩(引)里支(引)禰半鉢囉(二合)底蹉娑[口*縛](二合引)
賀(引)
誦此真言獻佛燈
唵(引)摩(引)里支(引)巘馱鉢囉(二合)底蹉娑[口*縛](二合引)
賀(引)
誦此真言獻佛塗香
唵(引)摩(引)里支(引)娑[口*縛](二合引)賀(引)
誦此真言加持閼伽水。如是一一供獻。若無
力辦此飲食等供養者。即觀想飲食等一一
供獻。如是歸依佛法僧三寶真淨福田。悔懺
一切罪障已。所有隨喜諸善功德發願迴向
曰
我發菩提心 所作諸功德
迴向於真如 周遍於法界
一切諸眾生 同霑於利樂
普發無上心 俱成正等覺
如是誦偈三遍已。即入三昧思惟。一切諸法
而無有我。作是觀已即誦無我真言
唵(引)輸[仁-二+爾]也(二合)多(引)惹拏(二合)曩[口*縛]日囉(二合引)娑
[口*縛](二合)婆(引)[口*縛](引)怛摩(二合)俱憾
誦真言已復入三昧。觀微妙字如幻如化無
其實性。次觀三界六道九有四生。色等五塵
內外四大。唯從緣生都無實體。一切性空不
離識故。如是觀已所有過現業障悉皆除滅。
即誦三業清淨真言
唵(引)娑[口*縛](二合)婆(引)[口*縛][禾*(尤-尢+木)]馱(引)薩里[口*縛](二合)達
里摩(二合)娑[口*縛](二合)婆(引)[口*縛][禾*(尤-尢+木)]度(引)憾
誦此真言三遍。即入三昧。復想如意寶輪上
唵字。變成毘盧遮那佛。於蓮華藏師子座上。
作金剛結跏趺坐。身作金色結毘盧印為入
定相。髮髻頭冠具一切莊嚴。彼佛心上有其
月輪。輪有第五第六微妙梵字。具第一第二
音體如法界。復於微妙字上。有其日月如檀
金色。一切如來受持此字。復能變化成五股
金剛杵。名如來族。彼金剛杵以神通力。入毘
盧遮那身中。而自宣說曼拏羅法。此壇四方
作四門。樓下有八柱。真珠瓔珞以為莊嚴。於
壇四角安其寶月。月有半金剛。曼拏羅中安
八重金剛杵。一一殊妙。復以金剛周圍一匝。
放大光明如天秋月。即誦安菩薩真言
唵(引)阿里迦(二合)摩細娑[口*縛](二合引)賀
於東方安此菩薩。身作紅色如童女相。著青
天衣一切莊嚴。手持針線縫冤家口眼。復誦
安菩薩真言
唵(引)摩里迦(二合)摩細娑[口*縛](二合引)賀(引)
於南方安此菩薩。身作金色如童女相。著青
天衣一切莊嚴。左手持無憂樹枝。右手持針
線。復誦安菩薩真言
唵(引)桉多里馱(二合引)曩摩細娑[口*縛](二合引)賀
於西方安此菩薩。身作黃色如童女相。著青
天衣一切莊嚴。右手持無憂樹枝。左手執罥
索。復誦安菩薩真言
唵(引)帝(引)祖摩細娑[口*縛](二合引)賀
於北方安此菩薩。身如日初出之色如童女
相著青天衣一切莊嚴。手執弓箭。此四菩薩
如是安住
佛說大摩里支菩薩經卷第六
|
