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爾時般若菩薩入三摩地。名金剛等至。熾盛
炎焰。其炎普照一切佛土。周遍焚燒三千
大千世界。其中所有一切魔羅作難者。一切
尾曩也迦羅剎娑等。被是大火焚燒疫楚
遍入。支體苦痛絞結纏身。心迷悶絕咸皆高
聲。世人遇大苦逼唱言密密。其聲滿三千大
千世界。所有一切眾生聞此聲者。皆悉恐怖
奔走。投佛咸作是言。世尊我等今歸命三寶。
時持金剛手菩薩。從三昧起告文殊師利言。
云何見諸天帝釋等來至於此。文殊師利菩
薩語金剛手言。我不能知。唯如來了。作是語
已。二大士便無言說。時金剛手又告文殊師
利。威怒王名聖者勝軍不動明王。我今說是
心及祕密印。故一切大眾金剛薩埵菩薩。善
男子諦聽。無邊功力勇健。無邊如來事是無
動大威怒王。又有八萬億恒河沙俱胝如來。
皆蒙教敕事得成無上菩提。復有無量天龍
八部等。常恒供養恭敬承事。若纔憶念是威
怒王。能令一切障難者皆悉斷壞。一切障難
者不敢親近。常當遠離。是修行者所住之處。
無有魔事及諸鬼難等。時金剛薩埵菩薩。從
三摩地驚覺。召集一切聲聞辟支佛一切天
龍藥叉乾撻縛阿修羅[薛/木]魯拏緊那羅摩護
羅誐人及非人等。一切群生類皆來集會者。
又抽撮彼群生眾差別之心。令同一體等住
三摩地。多俱胝世界焚火滅。唯成一大火
聚。如七日光照大馬口等。眾流但[泳-永+(券-刀+禾)]吞納
無餘盡成猛焰。說是大威怒王勝軍不動明
王微妙心。亦大馬口吞噉一切有情。一切眾
生若干業煩惱心因等。成大火炎世界。爾時
般若菩薩白佛言。我一切如來一切菩薩聲
聞緣覺辟支佛。乃至天龍八部一切有情眾
生界。為欲憐愍化度利益。勝軍明王現忿身。
從摩訶尾盧遮那心五明王出生。一切諸佛
如此。是大日五明王五波羅蜜門。又出生其
分身。一明王名曰勝軍不動。三千大千界中
現自在炎明威德身。即自性輪身般若菩薩。
為折伏攝受隨類眾生。為執金剛弟子杖。為
加持眷屬摧破一切障故。如不馱大力開示
忿怒金剛體。即住火生三昧。說摧大障者真
言。此真言大威勢能除一切。摧真行者障難。
從發菩提心守護增長。千全至成佛果。終不
退失不墮在非道中。乃至在佛道速疾證果。
明王四弘願云
見我身者 發菩提心 聞我名者
斷惡修善 聞我說者 得大智慧
知我心者 即身成佛
一持祕密呪。生生而加護。持念我者不可至
疑心。何況世間諸障哉。唯有二種。一者內
障。謂從自心生。其類甚多不可說。二者外
障。從外事生。其類亦多。此真言皆能摧滅
辟除。令身無垢清淨。依說即身成佛。是深
祕之中極密教也。云何四種因緣。一者斷食。
二者服氣食。三者菜食。四者節食。隨力所辦
自約身已。誦根本陀羅尼。一洛叉乃至三洛
叉已即已。一日一夜水不飲。廣大供養莊嚴
道場。於畫像前燒苦練木。如大指長十二
指。兩頭搵著蘇蜜。誦呪一遍燒一枝木。滿一
千八遍燒了。即少少世間事便如願滿。復次
誦數滿已。入江河海。深至頸處面向東。每
日念誦數滿三洛叉已。心中所受福田皆滿
願。其水令致蛇龜之處。況呪力未成為他所
損常須結界。若常加功持誦不動根本真
言。現身隨力能縛一切鬼神。亦能摧斫一切
樹木。亦令空中飛鳥行者前墮墜。亦能執乾
竭龍淀。若欲論議及破外道返惡人等。皆能
降伏者。復次先候月欲食時。令誦呪滿數先
飲。一日一夜不食。取祈牛糞。以未落地者。
以器承取莫令至地。二者亦落地時塵土未
污。取上令不著地。將壇取種種華散以供養。
取大般若經安置中心著。取同色老犢棕牛
乳作酪施。次取蘇與熟銅[木*泉]盛。以可里羅
木作篦攪蘇。於月初飲即念誦。乃至見三
種相。所謂焰等。暖相者服之差一切病。得煙
相者以將塗己身可隱蔽。不令惡人得見也。
得火炎相者服之神通身能飛行。所謂身通
也。老犢牛乳者。犢生經年已上犢大如母。而
猶孤食乳。其犢毛色須與母同。如是牛乳湛
作蘇用。復次行人山高頂之處。斷穀不食。更
誦一洛叉。心心相續更莫異緣。天之伏藏自
然出現。凡伏藏有天有神有人。人所埋藏名
人藏。鬼神所守名曰神伏藏。且名地伏藏。
諸天等護者為天伏藏。尚能得見。悅地藏守
人藏乎。應作福事隨意更用。復次一燒呪滿
一千遍。能除國中大疫疾也。護摩法者。地
作爐者著火令熾。杓子法者以堅木剋之。頭
如杓可受雞子黃已下乳。其炳端其長二尺
許。別以淨器盛乳。以此杓子酌而呪之。而
國疫療。或以家一持達。相染著皆死盡。令
吳蜀嶺南有事作能除。復次取向草華和
蘇蜜。一呪一燒所求衣服如此華色。皆得稱
意。若求緋者當燒赤華。餘皆准此。精不思
議神力滿行人願。可量分約事。而二札則無
有志。若非分妄取神亦慢人。雖得不貴。若
燒蜜羅縛一洛叉。燒二呪得國中第一官位。
嚴所作者求之必遂。蜜羅縛外圓果子也。
復次燒畢養魚藏華。得一切人愛樂。燒松木
以三物點燒。萬一遍得無量眷屬。松木長七
寸大如母指燒之。大麥呪之得大丈夫富貴。
其大麥烏麥有皮是也
畫像法推伏。若欲作法應對像前。心有所
緣應緣感。於好絹上畫不動明王。著赤色衣
斜彼腰。褌子赤色。左邊一髮下垂至耳。左眼
微斜看。左手把罥索。右手把劍直豎。劍首
如蓮華葉狀。劍靴鈿。於寶石上曲眉瞋。自
身赤黃色怒狀。令一切眾生皆怕懼相。畫此
像已於海岸上清淨阿蘭若或淨屋中。行者
清淨身著赤色衣。心想自身皆作赤色。不得
散亂默然乞食。誦五洛叉滿已。長五寸刊
之一萬莖。三物於此像前至心燒誦。勝軍不
動明王自現身。令行人見。見已即得如來三
摩地心。與諸菩薩當得一處。復次於此畫像
前。每日三時念誦本呪。經六個月隨力供養
一華香飲食。求種種願皆得滿足。若有賊來
者。行人手執一種。誦一千遍。立若來處彼
怨賊等自然退走。怕邏而散。若值園佛法怨
家惡人。以鹽土和作其形像。心上書其姓名。
形長一肘誦呪之。一遍割取一枚燒之。乃至
燒呪。一誦惡人名字。燒盡彼人。不降伏尋即
必死。又取曼陀葉燒。一呪一稱惡人名字
燒之。滿一千遍。前人必定失心。取牛乳燒一
千遍還令平復。若燒鹽稱名。一呪一燒滿一
千遍。千里之內受人皆至。燒安悉香。三時
常不斷絕。得圓滿中上品位。右已上前法皆
於此畫像下。用之成就。道場觀壇中有須彌。
上有赤蓮華。蓮華上有樓閣。其中有瑟石。瑟
石中有憾字。字變即成勝軍不動尊。是轉
法輪菩薩變身忿怒身也。勝軍者自在義也。
不動者大寂定菩提義。尊者大日差別智身。
不動者本佛毘盧遮那佛化身。一持祕密呪
後。生生加護世間之人。世習未斷。雖千度觸
犯種種世業。童子者皆許其懺悔。前後不即
捨離。左垂一髮向下者垂慈悲也。右手執劍
者是阿潔義。左手執索者是繫縛義坐盤上
者是不動義。自身出炎焰是住大火智火生
三昧。無邊如來奉事。是尊天龍八部恭敬承
事。若纔憶念此威怒王。一切障者皆悉斷壞。
世間出世所求悉地皆令成就
印相。二羽內相叉。輪輪各如環。二空住水側。
火峰住空面。二風和合豎。真言曰
曩莫三曼馱縛日羅(二合)赦怛羅(二合)吒阿慕伽
贊拏摩訶[卄/絡]沙拏娑婆吒也吽怛羅(二合)摩也
怛羅摩也吽怛羅(二合)吒憾[牟*含]
行者每日。此真言持念。一切所求悉地成就
次聖無動尊略布字法。唵(頂其色如虛空)縛(眉間其色如火)日
羅(二合兩肩其色如火)阿左(二合心上其色如乳圓目眸安於明咽喉如肩法月色如黃金)已上
五處布立修行人身上。於中有阿字遍含五
字。此中布已遍體。故不動金剛身觀。布已即
誦一字真言。用一切事
曩莫三曼多縛日羅(二合)赦憾(引)
次護身結界。以左手中指以下拄右手中指
已下三指。各以兩手大指。捻無名指。相拄
訖直豎右手頭指。屈左手頭指。捻右手頭指
第二節文安口上。誦根本呪七遍。於頂上右
旋三匝隨心遠近法界即成無能犯者
次入佛三摩耶印。二羽吝轉。合掌並遠於二
大。以印當額右左肩心喉。真言曰
曩莫三滿多沒馱南阿三迷怛哩三迷三摩曳
娑婆賀
次法界生印。二手作金剛拳背相合。申二風
頭相拄。以印向心。三遍
曩莫三滿多沒馱喃達摩馱[日*者]薩縛(二合)婆婆
句含
次轉法輪。二手相背。地水火風相叉。以二空
入掌中頭相合。即配心三遍舉之。真言曰
曩莫三滿多縛日羅(二合)赦縛日羅(二合)怛摩(二
合)句含
次無堪忍印。虛心合掌二火相叉。二水二風
各各立之。逆順三遍印天地。印身五處即頂
散之。並四方結界。真言
唵灑魯補哩尾履尾隸娑婆賀
總攝不動慈救真言
曩莫三曼多縛日羅(二合)赦戰拏摩賀路灑儜
娑破(二合)吒也吽怛羅(二合)吒悍[牟*含](引)
次閼伽印。二手並仰。二大指入掌。以二頭指
加二大指中節上。是尚佉印也。真言曰
曩莫三滿多沒馱喃誐誐那三摩三摩娑婆
賀
次奉華座印。十輪開敷。以是當三所奉之
次塗香印真言
曩莫三滿多沒馱喃尾輸馱獻度納婆(二合)縛
娑縛(二合)賀
次華鬘印。以前塗香印二空拄風側中節之
下際。名華供養印。真言曰
曩莫三滿多沒馱喃(引)摩訶妹底哩夜毘庾(二
合)娜[薛/木]帝娑縛(二合)賀
次燒香印。二羽三補吒。仰豎地水火。二風
屈拄上節。真言曰
曩莫三滿多沒馱喃達麼馱怛縛弩[薛/木]帝娑縛
(二合)賀
次飲食印。二手虛心合掌定慧入內。真言曰
曩莫三滿多沒馱喃(引一)阿羅羅迦羅羅末鄰
捺娜彌沫鄰捺禰摩訶沫歷娑婆(二合)賀
次燈明印
曩莫三滿多沒馱喃怛他[薛/木]多羅脂娑叵(二合)
羅儜縛婆娑曩誐誐[橾-品+弟]娜里野娑縛(二合)賀(引)
次虛空普供養印真言
唵誐誐那三縛婆娑羅解
次不動尊讚
稽首聖無動 摩訶威怒王
極大慈悲心 愍念有情者
本體盧舍那 入遠成正覺
法身遍法界 智慧同虛空
無聲而有聲 聲聞塵剎土
為護持佛法 為利樂群生
無邊相好海 方便現此身
變現嗔怒相 故我稽首禮
慈眼視眾生 平等如一子
方便垂一髮 表示第一義
故我稽首禮 金剛智能斷
難斷諸煩惱 由此執利劍
一斷無餘習 故我稽首禮
金剛定能縛 難縛諸結業
執持金罥索 一縛無能動
究竟能噉盡 煩惱毒龍子
現迦樓羅炎 故我稽首禮
焚燒業障海 能護菩提心
令行者堅住 安住般石座
故我稽首禮 假使滿三界
大力諸藥叉 明王降伏盡
故我稽首禮 假使遍三界
魔來嬈行者 令入解脫道
故我稽首禮 一持祕密呪
生生而加護 令證大菩提
故我稽首禮 晝夜隨逐身
明王不暫離 必昇華藏界
念念持明王 世世不忘失
故我稽首禮 以此三業禮
明王功德善 平等施群生
同證不動尊 以我功德力
明王加持力 及以法界力
同體不動地 唯願遍法界
金剛祕密呪 加持我三密
稽首明王力 令我悉地滿
稽首明王力 令法久住世
自界及他界 無邊世界海
滿中諸含識 同證無上覺
第一俱哩迦羅龍王不動明王變身吞劍形
也。立盤石上。真言曰
唵俱哩迦耶迦羅惹銘伽扇曳娑婆賀
第二健達藥叉王。是阿[門@(人/(人*人))]佛所變身(右手執獨古。左手
押腰。眼忿怒。牙上下出。色青色。若人欲得求官位呼使者)
第三尸棄大梵王。是華開佛所變身(右手執鉾。左押腰。天
王形赤色也。若人欲得求富貴者呼使者)
第四七天五母夜叉王。西方彌陀所變身(右左
持鉢。恭敬形也。赤色形也。若人欲求得敬愛者呼使者)
第五初禪若干大梵王。北方不空所變身(右手
持箭。左持弓。立石上。黑色形也。眼嗔怒形也。若人欲得求解脫智慧者呼使者)
第六二三四禪大明王。是普賢菩薩所變身
(右持杖左押腰。赤色髮豎形。若人欲得求一切意願者是呼使者)
第七三十三天各各天王。是文殊所變身(右手
用大刀左手押腰。黑色形也。若人欲得大智者是呼使者)
第八阿迦尼多天王。是觀音所變身(右手用錫杖左
押腰。赤色形也。若人欲得國王大臣愛念者是呼使者)
第九央俱將迦羅王。是彌勒所變身(右用索左拳押腰。
赤色形也。若人欲得王后采女者是呼使者)
第十修羅金縛王。是呴樓孫佛所變身(黑色右執刀左
押腰。若人欲得大臣公卿愛者此呼使者)
第十一大鉢沙羅王。是呴那含牟尼佛所變
身(右手用枚左押腰。狗打形赤色形也。若人欲得大福官者此呼使者)
第十二拔苦婆多羅王。是毘婆支佛所變身
(右手用輪左押腰。黑色形。若人欲得勝人者是呼使者)
第十三多羅迦王。是發沙佛所變身(左右手合掌。赤色形。
若人欲得遂一切所望世間者呼使者)
第十四牛頭密呪王。是迦葉佛所變身(右手持經
左手劍印押腰。赤色形。若人欲得示化人大靈驗者是呼使者)
第十五光火炎摩王是觀音所變身(左手押腰右手持寶
珠。掌心居。黑色形。若人欲得驗利此呼使者)
第十六五天人散羅王。是毘沙門天所變身
(右手持金剛杵左手押腰。赤色形也。若人欲得一切人愛念者是呼使者)
第十七神母大小諸王是延命菩薩所變身
(左持縛沙羅右押腰。赤色形也。若人欲得勝論議者是呼使者)
第十八搥鐘迦羅大王。是准提觀音所變身
(右手持三古左押腰。赤色形。若人欲得惡人降伏者此呼使者)
第十九迦毘羅修法王。是千手觀音所變身
(右持蓮華左押腰。赤色形。若人欲得止熱病者此呼使者)
第二十藥叉諸天王。是妙見菩薩所變身
(右持大刀左押腰。赤色形也。若人欲得止疫病者是。呼使者)
第二十一三界授天大王。是藥王菩薩所變
身(右持塔左持大刀。赤色衣形也。若人欲得官位者此呼使者)
第二十二俱多遷化天王。是藥上菩薩所變
身(右持弓左持加利摩多。赤色形。若欲得成一切法師王者此呼使者)
第二十三火羅諸天王。是地藏菩薩所變身
(右持繩縛沙羅左押腰。赤色形。若欲得諸富人者此呼使者)
第二十四皆攝持天王。是龍樹菩薩所變身
(左右手金剛合掌印。忿怒形。二目嗔怒面赤狀黑色形。若欲得天狐結縳者此呼使者。已上左使者二十四人也
是發心修行義。右二十四人使者。烈呵立形也。是修果成佛義)
第一金剛修羅王。是勢至菩薩所變身(左脅獨古用右
左合掌印。黑色形也。欲得惡靈邪氣結縳者是呼使者)
第二神王引攝大士王。是吉祥天女所變身
(右持杖左押腰。赤色形也。欲得除滅一切鬼神縳礙者是呼使者)
第三二十八宿諸大王。是觀音所變身(右手持蓮華左
押腰。白色形也。或赤色形。欲得諸人決定業障除滅者是呼使者)
第四一切諸法受用王。是尾盧舍那所變身
(左持鈴右執劍。黑色形也。欲得諸小兒短命央壽消除者是呼使者)
第五迦葉大呪大士王。是無盡意菩薩所變
身(右手用錫杖左持袈裟。形欲得一切女人難產生者是呼使者)
第六一一各有大士王。是妙音菩薩所變身
(右手持杖逆左押腰。赤色形也。欲得止一切惡魔鬼神顛狂者是呼使者)
第七護持諸法王。是陀羅尼菩薩所變身
(右持經卷左手持念珠。赤色形也。若欲得一切人財物者是呼使者)
第八吽發多羅王。是虛空藏菩薩所變身
(右執塔左執大刀。赤色形也。欲得高貴婦人者是呼使者)
第九蘇小拔苦王。是茶吉尼所變身(右執髑髏左手拳押
腰。眼瞋怒形也。黑色形。欲得返惡人呪咀者此呼使者)
第十急急大小神天王。是奉教宮所變身
(右左手金剛合掌印。赤色形也。欲得止一切災難者此呼使者)
第十一那縛迦羅王。是月天所變身(欲得勝軍陳者此呼使者)
第十二悉底地大士王。是暗夜天所變身
(右持獨古左拳押腰。黑色也。欲得除病流行災者此呼使者)
第十三神王眷屬大智王。是焰魔羅王所變
身(右持杖左押腰。赤色形也。欲得極樂往生上品上生者是呼使者)
第十四摩登迦羅天人王。是那羅延天所變
身(右用三古杵左持索。黑色形。欲得其七世父母者觀一切眾生地獄苦者是呼使者)
第十五天地受用大明王。是廣目天所變身
(右持劍左押腰。赤色形。欲得夫婦愛相者是呼使者)
第十六諸神皆得大王。是水天所變身(右執獨古左押
腰。黑色形。欲得止一切聾啞病者是呼使者)
第十七一一東西南北王。是辨才天所變身(右持
念珠左押腰。白色形。欲得令夫婦相離惡是呼使者)
第十八密呪受持王。是羅剎天所變身(右執如意珠左
押腰。赤色形。欲得一切物者是呼使者)
第十九迦葉大王。是阿修羅王所變身(右執大刀左手
執索押腰。赤色。五須如天王。欲得除盜人難者是呼使者)
第二十沙羅仙大神王。是滿意天所變身
(右手持鏡左押腰。白色。欲得從者他所返者是呼使者)
第二十一莫呪大呪大明王。是大日所變身
(右手執劍左持索。眼瞋怒黑色形。欲得牛馬逃遊者是呼使者)
第二十二會集神王。是遍音天所變身(右持鉾左押腰。
赤色形。欲得田[白/田]返者此呼使者)
第二十三太一德王。是普世天所變身(右持三古杵左
作劍印押腰。黑色形。欲得師長愛敬者是呼使者)
第二十四一切諸神王。是火天所變身(右執五古鈴左
押腰。赤色衣。眼瞋怒形。欲得一切諸佛愛護者是呼使者必成就)
四十八人使者。不動明王守護持法行者故。
四十八入諸鬼王身也。一切如來一切菩薩
天等。為佛法護持以權身。明王持念行者成
種種鬼王身。晝夜守護也。是諸佛菩薩天
等方便身也。爾時般若菩薩。告一切諸鬼王
言。若三千大千世界魔王。不順一切如來
敕命能令降伏。善道我住三昧地。而令無驚
畏。云何不住即其諸佛所。於大曼陀羅中而
得法利。時勝軍大動明王白佛言。此大自在
天當甦云何。佛言汝應甦之時。不動明王即
說法界生真言。爾時大自在者即復蘇息生
大歡善白佛言。甚希有也。我初各至已問佛。
此夜叉是何等類。我所不解。佛言是諸佛之
主我作是念。諸佛一切之尊。云何以此而更
為主耶。是所不解。今乃知之。由此大王力故。
令我現前得記作佛。當知是諸佛之尊也。所
以然者。大自在天三千世界之主。即是眾生
自心。所謂無始無明住地。於諸惑中而得自
在。唯除大菩提心無能伏者。斷其命已即是
於寂然世界作證。所謂生者即是起佛慧門。
是故真言行者。應一一思惟諸佛密語也
若有凶宅恐懼之處或有宮事逼惱者。當一
心誦根本呪。亦可書呪釘於庭中。令火地中
萬姓不敢動作。亦釘此慈救呪。亦清淨室中
結界護身。繫心不動使者。專念不絕。多日誦
彌往乃至十洛叉。每食出一分。恭敬供養不
動使者。自想過去諸佛。為化度利益一切
眾生。現一切鬼王大身忿怒王。一切魔王
為結縛一切鬼王。現大身皆令入佛果。似各
各形狀。以形為彼降伏故示現身心也。魔者
是菩薩義。鬼者涅槃義。王者自在通義。是一
切世間成就義。此法報應三身。以三如來魔
王身可云魔王。如來是大事因緣善知識也。
一切眾生所得三種懺悔也。貪嗔癡是一切
眾生根本也。成佛是懺悔不盡。又成佛後為
化度一切眾生。貪嗔癡是根本懺悔也。念念
勤勤莫間。此最根本真言誦。誦速得成就驗
功。我為持念行者無餘念。行住坐臥致念誦
不散亂。心為法成就故。所誓願也。懈怠之弟
子。不信之故法不成就。依之發邪執。自知莫
向人說。一洛叉十萬遍也。勝軍明王法略要
盡此。信受奉行(二種印口傳可聞者)
勝軍不動祕密儀軌一卷
西院宏教律師。甫文抄九。不動記云。勝軍
儀軌中云。一持祕密呪生生加護。求覓其
本然不得既久。今歲夏六月。幸得此軌小
池坊寶庫。是信恕僧正傳持之本也。享和
改元辛酉冬。共二三之同志。挍點之命工
壽[打-丁+辛]。弘明王及四十八使者之威德
豐山總持院快道誌
(墨筆)
此軌未得他本。不得對校以故。披閱使者
法等數部。稍加筆削耳。重得校本可決烏
焉也。享和癸亥四月二十一日正午
慈順
(朱筆)
文化元年甲子七月十日。以高山寺寫本
遂一校畢 慈順
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